道德经第八章注解
一、第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
4、夫唯不争，故无尤。
简译：
1、尚善者的写照若水。
2、水在善念的作用下，就会呈现出利万物而不争的特性，成为去除众人之所恶的处方，所以说水几乎能反映道者的道行。
3、居家之善显灵地，心智之善显博渊，赐予之善显慈仁，言语之善显诚信，品正之善显大治，处事之善显潜能，行动之善显吉时。
4、唯有具备利万物而不争之品质，才能在生命的长河中高枕无忧。
上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。
三、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。
第八章
上善若水。
自然界水有序流动、谦卑包容、润物利生的品德很让我推崇，效法自然最好莫过于效法水了。
为什么呢？
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
水善于滋润万物而不与万物相争，发挥了他的作用，总是很低调，停留在众人都认为低下的地方，所以最接近于我所推崇的人们应该遵循的生活之路。
像水一样做人，大家注意做到七个“善”：
居善地；从自然环境的角度考虑，良禽都知道择木而栖，人们居住更要注意选择好地方，风水要好，空气流畅，接近水源的地方，采光也要好了；从社会治安的角度考虑，选择居住之地民风要淳朴；从去为人打工的角度考虑，做贤臣的要择主而侍啊。
心善渊；像水一样思想沉静，学识渊博，考虑问题深刻；
与善仁；与人打交道上态度仁慈，对待他人仁爱、厚道；
言善信；言语表达上说话要讲诚信可靠；
政善治；从政工作上参与社会管理要善于处理政务，要有人们普遍认同的政绩；
事善能；做事上要有方法，充分发挥自己的能力，完成任务，达成目标；
动善时。行动上善于把握机遇，根据空间和时间条件的变化及时决策，迅速行动，抓住最佳的时机来发展事业。
夫唯不争，故无尤。
正确对待人生必须面对的美色、美食、美名、实权、实惠等等考验，让自己的需求理性而不走极端，我们的需要满足时会很快乐，他人对于我们的快乐没有怨恨，这样子的享受就不会给我们精神带来困扰。我们得到的内心不惊恐，一切的拥有都心安理得，我们的心灵多么欢快宁静。
为了让生命行云流水般欢快地奔流不息，请你放下生命不能承载的那些引起精神忧虑、心灵伤痛的欲望吧！
待续。。。。。。。
译者：中国.通河.范平
2020年4月27日星期一
原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文：
最好的品质如水。水善于利益万物而不争功，居留在众人所不喜欢的地方，所以最接近于道。（因此，）居住要像水那样安于卑下，心地要像水那样渊深，与人交往要像水那样可亲，言语要像水那样信实，为政要像水那样随机应变，做事要像水那样无所不能，行动要像水那样择时而动。正因为与物不争，所以不犯过失。
赏析：
老子哲学的两个核心：自然和无为。自然是无为的表现形式，也是一种“无为”。无为是为了无不为。老子的“道”，有两个常用的比喻意象：一是婴儿，二是水。婴儿表达了“道”的自然，水表达了“道”的无为。水是柔而无为的，无色、无形、无味。我们每天都会接触到水，却几乎感受不到它的存在。然而，水却是自然界最大的力量之一，无所不能，无坚不摧。它小可以只有一滴，大可以汇成江河；遇冷可以化为三尺坚冰，遇热可以变成滚滚蒸汽；安静时可以平滑如镜，激荡时可以掀起滔天巨浪。它可以润物无声，可以托起万吨大船，也可以冲垮房屋，可以令钢铁腐烂……后者是水的一个“不仁”的特征，也是道的特征之一。
文言文翻译
【原文】 9.19 子曰：“譬如为山，未成一篑(1)，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。
【注释】 (1)篑：音kuì，土筐。
【译文】 孔子说：“譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，这时停下来，那是我自己要停下来的；譬如在平地上堆山，虽然只倒下一筐，这时继续前进，那是我自己要前进的。”
【评析】 孔子在这里用堆土成山这一比喻，说明功亏一篑和持之以恒的深刻道理，他鼓励自己和学生们无论在学问和道德上，都应该是坚持不懈，自觉自愿。这对于立志有所作为的人来说，是十分重要的，也是对人的道德品质的塑造。
【原文】 9.17 子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”
【译文】 孔子在河边说：“消逝的时光就像这河水一样啊，不分昼夜地向前流去。”
【原文】 6.23 子曰：“知者乐水，仁者乐山(1)；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
【注释】(1)知者乐水，仁者乐山：“知”，音zhì，同“智”；乐，古音yào，喜爱的意思。
【译文】 孔子说：“聪明人喜爱水，有仁德者喜爱山；聪明人活动，仁德者沉静。聪明人快乐，有仁德者长寿。”
【评析】 孔子这里所说的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修养的“君子”。他希望人们都能做到“智”和“仁”，只要具备了这些品德，就能适应当时社会的要求。
《韩非子 大体》
上面如果不是有辽阔的天，就不能覆盖整个世界；心胸如果没有大地那样宽广，就不能负载万物。泰山对土石没有好恶之心所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，所以能够形成它的富有。所以君子要像天地那样遍覆毕载而使万物齐备，要像山海那样不立好恶、不择小助而使国家富强。君主没有忿怒引起的毒害，臣民没有因积怨造成的祸患，君主和臣下都归真返朴，把道作为归宿。所以长远的利益积聚了，巨大的功业建立了，名望树立于生前，恩德流传于后世，从而达到治理国家的最高境界。
《管子 形势解》以下段落的译文
大海不拒绝各种各样的水，所以才能成就它的博大；大山不拒绝形形色色的土石，所以才能成就它的高耸；贤明的君主不会讨厌支持他的人，所以才会有很多人支持他；饱学之士不会讨厌学习，所以才能成为圣人。
孟子•离娄章
徐僻问:"孔子经常推崇水，说'水啊！水啊！‘，请问水有什么可取之处？”孟子回答说：“有源泉的水都是滚滚而来，不分昼夜，先注满沟渠再前进，最终到达了大海。有根源的事物都是这样的，所以可取。如果没有根源，就象七八月时的雨水，一时也能注满沟渠；但是马上就干涸了，也就是站着等一下那点时间。所以做学问若是名过其实，真正的君子都认为是可耻的事。
孟子说：”人之所以区别于禽兽只是一点点（指人性），一般老百姓抛弃它，君子却保存它。古代贤君 舜 明白事物的道理，又懂得人际关系的实质；他是出于仁义去做事情的，而不是为了显示仁义才去做事情。
孟子 尽心上
孟子说：“孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了，所以观看过大海的人就难以被水吸引，在圣人门下学习过的人就难以被一般的言论所吸引。观看水有方法，一不定期要看它壮阔的波澜。日月有无比的光辉，小缝隙也能照进去。流水这东西，不充满水坑就不会流走，君子追求大道的志向，不达到一定的成就就不会通达。”
"上善若水"这四个字,出自老子的<道德经>第八章:"上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时,夫唯不争,故天尤."
--最高的善像水那样,水善于帮助万物而不与万物相争.它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道.上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动.正因为像水那样与世无争,所以才没有烦恼
1 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
1 大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。
1 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
1 天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水 了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。
夫兵形象水，水之行，避高而趋下；兵之胜，避实而击虚。水因地而制行，兵因敌而制胜。故兵无成势，无恒形。能因敌变化而取胜者，谓之神。故五行无常胜，四时无常位；日有短长，月有生死。（孙子虚实篇）
【译文】
用兵的规律就象流水，水的流动，是避开高处流向低处；作战的胜利，是避开敌人坚实之处，而攻击敌人弱点。水因地形的高低而制约其流向，作战则根据不同的敌情而制定不同的策略。所以，用兵打仗没有固定的模式，没有一成不变的形式。能够根据敌情变化而灵活机动取胜，就叫做用兵如神。所以五行相生相克没有固定的常胜，四季轮流更替也没有不变的位置，白天有长有短，月亮也有圆有缺。
孔子说：“譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，这时停下来，那是我自己要停下来的；譬如在平地上堆山，虽然只倒下一筐，这时继续前进，那是我自己要前进的。”
上面如果不是有辽阔的天，就不能覆盖整个世界；心胸如果没有大地那样宽广，就不能负载万物。泰山对土石没有好恶之心所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，所以能够形成它的富有。所以君子要像天地那样遍覆毕载而使万物齐备，要像山海那样不立好恶、不择小助而使国家富强。君主没有忿怒引起的毒害，臣民没有因积怨造成的祸患，君主和臣下都归真返朴，把道作为归宿。所以长远的利益积聚了，巨大的功业建立了，名望树立于生前，恩德流传于后世，从而达到治理国家的最高境界。
大海不拒绝各种各样的水，所以才能成就它的博大；大山不拒绝形形色色的土石，所以才能成就它的高耸；贤明的君主不会讨厌支持他的人，所以才会有很多人支持他；饱学之士不会讨厌学习，所以才能成为圣人。
孔子说，智慧的人爱水，仁义的人爱山；智慧的人好动，仁义的人喜静；智慧的人容易快乐，仁义的人容易长寿。
孔子站在河岸上说:"逝去的时光如同这江水,日夜不停
徐僻问:"孔子经常推崇水，说'水啊！水啊！‘，请问水有什么可取之处？”
孟子回答说：“有源泉的水都是滚滚而来，不分昼夜，先注满沟渠再前进，最终到达了大海。有根源的事物都是这样的，所以可取。如果没有根源，就象七八月时的雨水，一时也能注满沟渠；但是马上就干涸了，也就是站着等一下那点时间。所以做学问若是名过其实，真正的君子都认为是可耻的事。
孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”
最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。
带兵的基本战术要象水往低处流那样，不吃眼前亏，避其锋芒，从敌人的薄弱之处打击。用兵在于随机应变，象水那样形状随容器的变化而变化. 能因敌人变化而变化然后取胜的人，可以称他为神。
文言文翻译 老子道德经
第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
[注释]
1、企：一本作“支”，意为举起脚跟，脚尖着地。
2、跨：跃、越过，阔步而行。
3、赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。
[引语]
在本章里，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，说“自见”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。这些轻浮、急躁的举动都是反自然的，短暂而不能持久。急躁冒进，自我炫耀，反而达不到自己的目的。本章不仅说明急躁冒进、自我炫耀的行为不可恃，也喻示着雷厉风行的政举将不被人们所普遍接受。
[评析]
在帛书甲、乙本中，这一章都抄写在二十二章前面，因为此章与二十一章内容相一致，叙述用的语气、语言也是一种风格。这样的排列顺序，或许是有道理的。本章所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含有辩证法的观点。即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”。这些表现及其结果往往是对立的、相互矛盾的。这是老子思想中极富精义的部分。不过在这其中仍然贯穿着以退为进和所谓“委曲求全”的处世哲学。这种观点、这种态度绝不是无条件的、在任何情况下都可以采用的，而仅是对现实斗争中某种情况下可以采用的策略，这虽然说不上是在逃避现实的政治斗争，但表面上给人的印象却是消极退守、防御。当然，这是老子哲学思想的一贯主张。不过在现实生活中一定要灵活运用，它并不是放之四海而皆准的真理。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
《老子道德经原文及翻译》中第三十八章请贴出，呵呵
古文：
【上德不德，是以有德。下德不失德，是以无】德。上德无【为而】无以为也。上仁为之【而无】以为也。上义为之而有以为也。上礼【为之而莫之应也，则】攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，【失】义而【后礼。夫礼者，忠信之薄也，】而乱之首也。【前识者，】道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其实不居其华。故去皮（彼）取此。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
释意：
道德高尚者，并不以为自己有德；（实有德）
道德底下者，不承认自己无德，所以没有德；
道德高尚者，并不刻意做作，只是行事皆遵循道的规律；
道德底下者，处处表现出有德，而自认为有道德；
上仁之人有所功成，无心自居
上义之人有所功成，有心自居
上礼之人有所功成，无人与之相应，则以臂拖拽以令人强从。
故失道矣，
失去道的规律即显示出德的品质
失去德的品质而后章显出仁的可贵
失去仁的可贵而后显现义的诚信
失去义的诚信而后依靠礼的根本
礼这个东西
是忠信之未落后的产物，
失去礼让，则容易发生祸乱。
能认识到礼前面的这些规律
即取道之精华
而礼这个东西却是愚笨的人认识大道的起始
所以大丈夫处在这些规律的敦厚之上位
不居处在这些规律的浅薄之下位
处其厚实之处
不居其浅表
故去彼取此。只保存敦厚的精华，舍去不好的浮华。
原文如下：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德无为而有以为。 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
译文如下：
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
译文：
道德高尚者，并不以为自己有德；（实有德）道德底下者，不承认自己无德，所以没有德；
道德高尚者，并不刻意做作，只是行事皆遵循道的规律；道德底下者，处处表现出有德，而自认为有道德；上仁之人有所功成，无心自居；上义之人有所功成，有心自居。上礼之人有所功成，无人与之相应，则以臂拖拽以令人强从。
失去道的规律即显示出德的品质，失去德的品质而后章显出仁的可贵。失去仁的可贵而后显现义的诚信，失去义的诚信而后依靠礼的根本。礼这个东西，是忠信之未落后的产物，失去礼让，则容易发生祸乱。能认识到礼前面的这些规律，即取道之精华。而礼这个东西却是愚笨的人认识大道的起始，所以大丈夫处在这些规律的敦厚之上位，不居处在这些规律的浅薄之下位。处其厚实之处，不居其浅表。故去彼取此。只保存敦厚的精华，舍去不好的浮华。
老子《五章》文言文翻译是什么？
老子《道德眞经》五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
陈鼓应《老子今注今译》的翻译
天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。
天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。
政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。
孙雍长《老子注译》的翻译
天地无所谓仁爱，他看待万物如同祭祀用的草狗，祇是任其自生自灭；圣人无所谓仁爱，他看待百姓如同祭祀用的草狗，祇是任其自作自息。
天地之间，不正像那鼓风袋吗？虚静不动，它不会竭尽；越是鼓动，倒越会衰瘪。话语说教太多，命运就会困窘，不如持守著无为虚静。
郭世铭《〈老子〉究竟说甚麼》的翻译
天地不仁，像（人们）对待刍狗那样对待万物；圣人不仁，象（人们）对待刍狗那样对待百姓。天地之间不就像一个大风箱吗？空空荡荡而又无穷无尽，只要移动就有风鼓出来。老讲天命是没有出路的，不如保持中间状态。
辛战军《老子译注》
天地之德原本就没有甚麼亲私偏爱，视同万物有如那祭祀求福的“刍狗”一样，当用则自用之，当废则自废之，一切全都顺其自然。明道之君也没有任何私爱偏向，而使群臣百官各尽其用，各守其职，从不妄自干涉，天地之间不正象那鼓风的槖籥一样吗？虽然它看似空虚无物，去能永不屈竭，总是在运转变化中化生万物。因此，君王如果不能守虚出静而以多闻博识自许，进而有为多言，那很快就会导致穷败，反而不如处虚守静而无为不言能够取得成功。