文言文翻译
译文： 世界上最珍贵的东西，国家成就一统天下之基业的资本，没有比辨别人才之高下，并量才使用这件事更重大的了。如果能这样做，那作帝王的就能使自己既显得耳聪目明，又显得安闲自在。 孔子说：“人分五个层次”庸人，士人，君子，圣人，贤人。若能清清楚楚的分辨这五类人，那么长久治安的统治艺术就全明白了。
那些被称作庸人的，内心深处没有任何严肃慎重的信念，做事马马虎虎，有头无尾，为人处事从不善始善终，满口胡言，不三不四。所结交的朋友三教九流，唯独没有品学兼优的高人。不是扎扎实实地安身立命，老老实实地做事做人。见小利，忘大义，自己都不知道住自己在干什么。迷恋于声色犬马，随波逐流，总是把持不住自己——有诸如此类表现的，就是庸人。
那些被称作士人的，有信念，有原则。虽不能精通天道和人道的根本，但向来都有自己的观点和主张；虽不能把各种善行做得十全十美，但必定有值得称道之处。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一点，就务必要彻底明了；言语理论不求很多，但只要是他所主张的，就务必中肯简要；他所完成的事业不一定很多，但每做一件事都务必要明白为什么。他的思想既然非常明确，言语既然扼要得当，做事既然有根有据，犹如人的性命和形体一样和谐统一，那就是一个人格和思想非常完整、独立的知识分子，外在力量是很难改变他的。所以富贵了，也看不出对他有何增益；贫贱了，也不会对他有什么损失——这就是士人，亦即知识分子的主要特点。
君子的特征是说话一定诚实守信，心中对人不存忌根。秉性仁义但从不向人炫耀，通情达理，明智豁达，但说话从不武断。行为一贯，守道不渝，自强不息。在别人看来，显得平平常常，坦坦然然，并无特别出众之处，然而真要赶上他，却很难做到。这才是真正的君子。
贤人的主要特征是品德合乎法度,行为合乎规定,其言论足以被天下人奉为道德准则而不伤及自身，其道性足以教化百姓而不损伤事物的根本。能使人民富有，然而却看不到天下有积压的财富；乐善好施，普济天下，从而使民众没有什么疾病和贫困。这就是贤人。
所谓圣人，必须达到自身的品德与天地的自然法则融为一体，来无影，去无踪，变幻莫测，通达无阻。对宇宙万物的起源和终结已经彻底参透。与天下的一切生灵，世间万象融洽无间，自然相处，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，变化运行，有如神明，芸芸众生永远不能明白他的品德有多么崇高伟大，即使见到一点，也不能真正了解其德性的涯际在哪里。达到这种境界的人才是圣人。
【译文】
制作车子的人，惟恐别人不富贵，没人买他的车；制作弓箭的人，惟恐弓箭不伤人，没人买他的箭。他们这样做，难道是对别人有意心存爱憎吗？
不是的，这是技术、职业促使他们必须这样做的。从这些事例可以知道，当今那些积极进取的人们为什么一读了讲纵横谋略之术的书，就盼着天下大乱；通晓了兵法战略，就希望发生战争。这也是一向就有的说法，人情世故的必然。所以先师孔子一方面深刻探究它的根本，另一方面又担忧它的弊端，于是创作《春秋》以光大王道；著述《孝经》以褒奖美德。防微杜渐，首先要有所防范。这就是圣人创作、著述的根本用意。
但是，制定一种方针、政策运用于治理国家，当这种方针、政策出现弊端时必定会出乱子。如果到出了乱子的时候，那又怎么能救得了呢？因此，统治天下，管理人民，很少听说有因循守旧、食古不化的方法。夏、商、周三代有不同的礼教，春秋五霸有不同的法规。这并不是有意要反其道而行之，而是为了用不同的方针政策来补漏救偏。正因如此，所以国家的风貌虽然一样，但治理的方法却一定不同；圣人、先哲虽然都同样圣明，但一代代帝王的名号却往往有别。这难道不是用时因地确定自己的管理方式。根据以往的经验教训顺应客观规律，以便成就自己的事业吗？在根据此时此地的实际情况制定政策的时候，社会风气的好坏完全由社会条件决定；在依照以往的经验教训治理国家时，成就王道或成就霸道，也都是由社会的发展状况决定。
所以，古人治国主要有三种方式：王道的统治采用教育的方法；霸道的统治采用威摄的手段；强同的统治采取强迫的办法。之所以要这样，各有各的原因，不能随便更换。春秋时齐国的名相管仲说：“圣人只能顺应时势而不能违背时势。聪明的人虽然善于谋划，但总不如顺应时代高明。”战国时的邹忌说：“一切政治文化都是用来匡正时弊、补救失误的。如果适合于当时当地的实际情况就运用它，一旦过时了就舍弃它。”据此来看，在应当实行霸道的统治时却推行王道的教化，就会适得其反；应当实行强国的统治时却施行霸道的威摄手段则将谬误百出。如果时逢天下大乱，人心诡诈，传统的道德观念受到破坏，而要遵从先王的传统，广泛推行伦理道德教育，这就好象是等待越地识水性的人来救落水的人，请求那些尊贵的人来救火一样。好是好，可难道这符合我们所说的“通于时变”吗？
霸道是一种混杂不清的政治，也就是说，是一种黑白夹杂，不单纯用合乎道德教育的政治。这种治国方法只求成就事业，不问为什么成就；只强调总体效果而不顾细微末节的弊病。但是这种政治尽管在仁义道德上不及夏禹、商汤、周文王的德育政治，但在扶危定倾这一点上，二者却是同一的。
我担心一般的儒生被自己的学识局限，不懂得王道和霸道的区别，所以来专门阐述长短术，用以分析通变的道理，确立题目共六十三篇，合在一起为十卷，书名称《反经》。本书的中心思想是讨论如何巩固统治的根基，改革时弊，拨乱反正，挽救国家之败局。所叙各篇，都是吸取先前经验教训的深远谋略，是经邦济世的真理。我并不想借此来哗众取宠，博取虚名。把我的见解披露出来，为的是抛砖引玉，以待后世明哲的俊杰继往开来。如果有正在其位的帝王，他能好好读读这本书，那我就深感荣幸了。
夫天下重器，王者大统，莫不劳聪明于品材，获安逸于任使。故孔子曰：
“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。”
所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言[格：法]，不择贤以托身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执。此则庸人也。
所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也[率犹述也]；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓[所谓，言之要也]；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之[得其要也]，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。
所谓君子者，言必忠信而心不忌[忌，怨害也]，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。[油然，不进之貌也。越，过也。孙卿曰：“夫君子能为可贵，不能使人必贵已；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用，不诱于誉，不怨于诽，率道而行，端然正己，谓之君子也。”]
所谓贤者，德不逾闲[闲，法也]，行中规绳，言足法于天下而不伤其身[言满天下，无口过也]，道足化于百姓而不伤于本[本亦身也]，富则天下无菀财[菀：积]，施则天下不病贫。此则贤者也。
所谓圣者，德合天地，变通无方，究万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂咸情性，明立日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻[邻，以喻界畔也]。此圣者也。
【译文】
世界上最珍贵的东西，国家成就一统天下之基业的资本，没有比辩别人才之高下，并量才使用这件事更重大的了。如果能这样做，那作帝王的就能使良己既显得耳聪目明，又显得安闲良在。
孔子说：“人分五个层次：庸人，士人，君子，圣人，贤人。若能清清楚楚的分辨这五类人，那么长治久安的统治艺术就全明白了。”
那些被称作庸人的，内心深处没有任何严肃慎重 的信念，做事马马虎虎，有头无尾，为人处事从不善始善终，满口胡言，不三不四。所结交的朋友三教九流，唯独没有品学兼优的高人。不是扎扎实实地安身立命，老老实实地做事做人。见小利，忘大义，自己都不知道自己在干什么。迷恋于声色犬马，随波逐流，总是把持不住自己——有诸如此类的表现的，就是庸人。
那些被称作士人的，有信念，有原则。虽不能精通大道和人道的根本，但向来都有自己的观点和主张；虽不能把各种善行做得十全十美，但必定有值得称道之处。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一点，就务必要彻底明了；言语理论不求很多，但只要是他所主张的，就务必中肯简要；他所完成的事业不一定很多，但每做一件事都务必要明白为什么。他的思想既然非常明确，言语既然扼要得当，做事既然有根有据，犹如人的性命和形体一样和谐统一，那就是一个人格和思想非常完整、独立的知识分子，外在力量是很难改变他的。所以富贵了，也看不出对他有何增益；贫贱了，也不会对他有什么损失——这就是士人，亦即知识分子的主要特点。
君子特征是说话一定诚实守信，心中对人不存忌恨。秉性仁义但从不向人眩耀，通情达理，明智豁达，但说话从不武断。行为一贯，守道不渝，自强不息。在别人看来，显得平平常常，坦坦然然，并无特别出众之处，然而真要赶上他，却很难做到。这才是真正的君子。
[对于什么是君子，荀子的看法是：“君子可以做到被人尊重，但未必一定要让人尊重自己；可以做到被人相信，但未必一定要让人信任自己；可以做到被人重用，但未必一定要让人重用自己。所以君子以不修身为耻辱，不以被诬陷为耻辱；以不讲信义为耻辱，不以不被别人信任为耻辱；以无能为耻厚，不以不被任用为耻辱。不被荣誉所引诱，不因诽谤而怨恨，自然率性地做他自己的事，端方正直地约束自己，这就叫君子。”]
君子之言译文
原文：
君子之言寡而实，小人之言多而虚。 君子之学也，入于身（耳），藏于心，行之以身。君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。
参考译文：
君子的话少而真实，小人的话多而虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子的治事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领取财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
原文：
君子之言寡而实，小人之言多而虚。 君子之学也，入于身（耳），藏于心，行之以身。君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。
参考译文：
君子的话少而真实，小人的话多而虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子的治事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领取财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
原文
君子之言寡而实，小人之言多而虚。 君子之学也，入于耳，藏于心，行之以身，君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。
译文
君子的话少而真实，小人的话多而虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子的治事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领受财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
资料
中国伦理美学史上，第一个张扬人格境界美的是孔子。继之，孟子又高扬人格境界美的旗帜。在孔、孟先哲的影响下，中华民族形成了崇尚、向往、赞赏与追求人格境界美的人文传统。孔子说：“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”（1）。这就是他倾心赞扬的不可动摇的人格威严。他认为，人格修养要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（2）。从他指出的这条人格修养途径，再结合他擅长、推行的“六艺”：礼、乐、射、御、书、数来看，他最推崇和渴望的人格境界是尧、舜、禹、周公等圣贤者那样的完善人格。而对于某一方面突出的人格，他也极力肯定和赞许，诸如管仲的才华、功业、颜回的执着、常乐，子贡的聪明、真诚，子路的勇敢、憨厚，等等，无不表现出某些仁、义、礼、智、信的内涵，所以他也都给予高度的评价和赞誉。他的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（3）的千古名句，视仁为人格美的最高标准，将人格美推向了最高的境界。孔子所倡导的“己欲立而立人，己欲达而达人”（4），“己所不欲，勿施于人”，要求“君子成人之美，不成人之恶”（5），强调要“与人为善”。他还提出了“德不孤，必有邻”（6）等做人的原则与规范。这些都是孔子讲仁爱、与人为善、温良恭俭让，正确处理人际关系的准则。全社会人人若能这样去做，去要求，就会形成协调、和谐、美好的人际关系，就会逐渐地形成良好的社会风气。
人在与自然、社会、文明的关系中生活，就要懂得爱，学会爱，这是人的生命存在的第一要义。在21世纪，毁灭人类比建设人类要容易得多！因此，不要让人类世界充满仇恨。人类应该化解所面临的矛盾、冲突，逐渐实现和平大同的理想社会。
齐鲁文化重视道德教化与自身修养，把道德教化与自身修养作为治理国家，使人趋仁向善，维护社会秩序的根本手段。具体包括：自省、自尊、自强、自立、诚信、礼让、孝悌、勤俭、淳朴等等。
（一）、自省自尊，自强自立
齐鲁先贤十分注重自身德行修养，讲究自省、内省。《论语·里仁》载，孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”意谓，见到有贤德的人，就想到向他学习，努力做到象贤人一样；见到不贤之人，就应反省自己，看自己是否有类似他的缺点，有则改之，无则加免。他还对弟子们说：“吾未见能见其过而内自讼者也。”（7）意谓，我还没见过发现自身的错误而能从内心自责的人。“内省不疚，夫何忧何惧？”（8）意谓，自我反省，问心无愧，就能达到无忧无惧的境界。孔子所说的“内自省”、“内自讼”都是自我反省的修身原则与方法。
曾子发扬孔子“内自省”、“内自讼”的道德修养原则与方法，从“为人谋”、“交友”、“传习”等方面，提出“吾日三省吾身”的“三省”说（9），逐渐成为人们品行修养的重要原则。每日自我反省，检查自己的言行是否符合贤德的要求，持之以恒，不断地提高道德修养。
孟子在德行修养方面发展了孔子、曾子内自省、内自讼的修养方法，提出了“存心”、“自反”、“养气”等修养方法。“存心”，指存有仁义之心而不丢失；“自反”，即自我检查、自我反省；“养气”，指修养“至大至刚”之气、“浩然之气”，是一种反躬自问、正义在握的阳刚之气、大丈夫之气。
孟子注重从人的情感、心理入手进行道德修养教化，主张通过制“恒产”，确立民众认同伦理规范的情感、心理基础，然后通过倡导人伦之理，逐渐改造民众的自然性情。即“动之以情，晓之以理”，通过以道德理性化育人的心理、情感，“理”寓于“情”，“情”与“理”交融，从而提升人们的道德观念，以实现一个“合情合理”的生活世界。这种强调“合情合理”的道德教化方式，为我们当今的社会道德建设提供了宝贵的借鉴。孟子民众道德教化思想的一个基本特征就是重视“情感、心理”因素对人们行为的决定作用。在孟子看来，要达到道德教化的目标，关键在于树立民众的“恒心”。孟子所谓的“恒心”，简单地说就是遵守基本伦理规范所必需的心理稳定状态。民众有此“恒心”，就能做到“不为恶”、“不犯刑”；否则民心浮动，日常行为就可能“放僻邪侈，无不为己”（10）。因此，对民众的道德教化可归结为如何实现其“恒心”从无到有的转化。
人的良心源于义，起于德。墨子曰：“万申莫贵于义。”（11）切莫以利害义。一个人的“义”多了，“德”多了，就会行德行善，也就会有了良心。所以一个人要做到有良心，必须加强自己的道德修养。
中国传统文化很注重人的尊严，古来就有“士可杀，不可辱”之说。自尊，是人的一种美，是无价的，是人最宝贵、最高尚的东西。要获得真正的发展，没有自尊是不行的。自尊，是人心理成熟的标志，人成长到一定年龄阶段，自我意识发展了，就会对自己身体、能力、表现等感到满意的一种心态，就不会向他人卑躬屈膝，就会维护自身的尊严和自我情感体验，就能独立自主地待人处事。人与人之间，经济有贫有富，地位有高有低，有社会分工的不同，但不存在人格尊严上高低贵贱的差异。然而，有些人在人的自尊与金钱之间划了等号，将人的自尊用金钱来折算、交易，于是，在这些人身上，自尊没有了，也就谈不上什么人格和国格了。
《周易·乾》象曰：“天行健，君子以自强不息”。自强自立，自强不息，就是要志向远大，奋发向上。就是不知足、不满足，不满足已有的发展水平和已取得的成绩。人若有了这种进取心，就会充满生气，积极向上；社会有了这种进取心，就会充满活力，大踏步地向前发展；国家有了这种进取心，就会生机盎然，兴旺发达。
孔子曰：“欲得其中，必求其上，欲得其上，必求上上。”大凡成功者，总是求上、求优、求高，对自己总是高标准，严要求，并且采取许多有效的措施，使自己一步一步奔向目标。
自强自立，自强不息具有极强的自信心。勇于进取者的处世态度是：“天生我材必有用”，因而相信自己的力量，相信自己能有所作为，能达到自己所设定的目标；自信者的思想方法正如马克思所说：“人所有的，我无不具有”；人没有的，我也要有。所以就会有一往无前的大无畏气概。
自强自立，自强不息，具有强烈的社会责任感、家庭和个人的责任感，是一种为国家、社会、人民、事业而奋发进取的精神。
清人曾国藩是一个有“争议”的人物，但他说的“吾生平长进，全在受挫受薄之时，务须咬牙地励志，蓄其气而长其智，切不可颓然自馁”这句话，却颇值得国人思考。自强自立，自强不息，就是要百折不挠，具有顽强的毅力。勇于进取者能正视奋斗过程中所遇到的困难、挫折、磨难、失败，不动摇、不泄气，跌倒了，爬起来，再跌倒，再爬起，从战略上藐视它，从战术上重视它，认真吸取经验教训。
总之，自强自立、自强不息、勇于开拓进取的精神是中华民族生生不息、永不衰败的巨大动力。纵观古今中外，不论哪个国家与民族，凡是能够坚持生存、持续发展者，都具有强烈的自强不息意识和开拓进取精神。近代史上的中国被动、挨打，甚至沦为半殖民地，原因之一，就是失去了自强自立、自强不息意识和勇于开拓进取精神，中国越来越落后；今日中国蒸蒸日上，国际地位倍受世人瞩目，其原因之一，就是唤醒了自强自立、自强不息的民族意识，振奋了开拓进取的民族精神，恢复了民族的生机与活力，生产发展日新月异，综合国力大大提高。自强自立、自强不息与开拓进取精神是人类生存与发展最可宝贵的精神财富。
（二）、豁达大度，宽以待人
中国传统文化中“厚德载物”的胸怀，就是心胸开阔、豁达大度、宽以待人、以直报怨；就是“宰相肚里能掌船”，容人所不能容，忍人所不能忍，处人所不能处。
人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。“人无弘量，但有小谨，不能大立也。”凡成大事业者，总是胸襟旷达、宽怀大度。
“君子之心，不胜其小而气量涵盖一世；小人之心，不胜其大而志意拘守一隅。”凡小人者，思想方法狭窄、好偏激，好极端，妒嫉心强，其感情必定是贫乏的；这种人缺乏同情心，看人看事，一叶障目，自尊好强，好斗，好报复，对其稍有冒犯，便火冒三丈，对人吹毛求疵，因此便不会宽容别人。
“壁立千仞，无欲则刚，海纳百川，有容乃大。”“心底无私天地宽。”在利益的纷争上，多想一些他人，少想一点自己，将“多欲”变为“少欲”、“寡欲”或“无欲”，将“有私”，变为“大公无私”。这样，心灵就会变得美丽、纯洁，心胸就自然开阔，就能容忍他人。
孔子说：“己所不欲，勿施于人。”人们应采取换位思考法，将心比心，自己若处在对方的位置又会如何？此外，要随时随地提醒自己，不要什么事都动肝火，发脾气，要做到小利不争，小岔不发，远离纷争。争强斗狠不算勇，多一个冤家多一道墙，与他人能以和相处，自然就能宽容起来。
知识贫乏，就要努力学习，增长知识。“才博能养气。”一个人知识多了，见识广了，就能“见怪不怪，其怪自败”了，就能对各种不同的社会现象、生活方式采取容忍的态度，从而在心态上、观念上显得大度、有器量，决不轻易批评自己所不喜欢的或从未遇见过的新现象；这样才能发现自己的弱点，就能改进自己的思想方法，避免经常使人犯错误的“一孔之见”，自己的度量就会日渐宏大。
心胸狭窄，则要力戒浅薄，不怀愤怒，不记小冤。“曲则全，枉则直。注则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（12）意谓，委曲反能保全，屈枉反能伸直，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。对不同意见，要记人之善，记人之功，力避吹毛求疵，忘人之过，不苛求，不求全责备，不以苛刻显示自己的精明，不以小人之心度君子之腹，倘能如此，则可开胸扩量。如果带着恨意与不满，就无法宽恕。
刚愎自用，则要养气，学会一个“忍”字，不争一时之短长。古人说，“忍一时，风平浪静，退一步，海阔天空；各自责，则天清地宁，各相责，则天翻地覆。”做什么事情都要沉得住气，学会容忍、宽恕他人，尤其是在自己失意之时，更需如此。
一个人有了自爱、自尊、自立和自强意识，要见之于行动，要意志坚强，要勤奋，要探索，要发现，永不屈服于周围的邪恶，并下决心消除它。持之以恒，不断加强个人的修养，就定会成为强者、成功者。
正直的人，待人真诚，就有好的人缘。宋人程颐曰：“以诚感人者，人亦以诚而应。以术驭人者，人亦以术而待。” 要向别人敞开心扉，把自我向别人敞开，比死死地关闭自我更能使自己感到满足，并且这种好的情绪会感染对方。真诚、正直的人，老实、坦率，表里一致，待人实在，敢讲真话，不圆滑，不伪善，与人为善，不给他人亏吃，不弄虚作假，所以这类人容易获得他人的友谊、信任和尊重，也就会有好的人缘。
要好学、多闻、博识，知己不足，不耻下问，有了成绩，不自满，不骄傲，虚心待人。正如《孔子家语·疏证》所言：“以富贵而下人，何人不尊？以富贵而爱人，何人不尊！”汉·刘向说：“君子之言，寡而实；小人之言，多而虚。”意谓：君子之言，少而实，可靠可信；小人之言，夸夸其谈，不负责任，说的好听，虚而不实。“君子之爱人也，以德，小人之爱人也，以姑息。”（13）君子待人以德，小人不讲道德、不讲原则，只讲一个“利”字。
（三）、尊重他人，讲求礼让
齐鲁自古为礼仪之邦，在社会人际交往中特别强调“礼义”、“礼尚往来”。要求待人恭敬热情，懂得关心人、尊重人，善于宽容，“以和为贵”，“与人为善”，礼尚往来，知恩必报，以德报怨，以直报怨。
在礼义之中又特别强调“让”。《左传· 襄公十三年》：“让，礼之主也。”意谓对他人恭敬、谦让、讲礼貌、有礼节，以保持人际关系的和谐。
正如孔子所言：“不知礼，无以立也”（14）。“恭而无礼则劳，慎不无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（15）意谓不懂礼，就无法立足于社会；貌似恭敬却无礼就劳扰不安，做事谨慎却不懂礼就畏缩胆怯，刚勇却无礼就会作乱，直率却无礼就会尖酸刻薄。可见礼义在人际交往中处理其矛盾冲突以及个人修身养心等方面所起的重要作用。
人类社会文明发展到了一定的程度，礼义就必然会出现。礼义、礼让是一个国家、社会文明程度的标志。在现实生活中，许多人不讲礼义，不会礼让，成了一个社会问题。
不讲礼让、礼节、不懂礼貌者，为了个人的利益，争得脸红脖子粗，人性都变得赤裸裸的，人际矛盾和冲突也就因此而扩大、激化；不讲礼让，不讲文明、公德。在公共汽车上，七八十岁的老人在“老弱病残专座”一旁站着，年轻人却佯装不见，心安理得地坐在那里；有的假装睡觉，一副爱莫能助、不屑一顾的样子。
不讲礼让，不讲方式、方法，心中只要有不满、不平和烦恼，就要寻找一切机会将其宣泄出来；不讲礼让，就是不愿做一个正直、高雅、文质彬彬、有修养、遵纪守法的人。总之，人们不是堂堂正正做人、老老实实做事了，而是粗俗、庸俗、媚俗和恶俗，是赤裸裸的人欲、物欲、金钱欲，这是一种人性的沦落。
愚昧无知，不懂规矩、方圆，也就不会有文明修养。私心太重者，整天考虑自己的利益，怎么会对他人礼让？缺乏同情心的人，对什么都很冷漠，待人不可能热情。心胸狭窄、好报复者，吃了点亏就想报复，根本不可能“以德报怨”。骄傲狂妄者，目空一切，又怎么能以礼待人？总之，这些人缺乏文明道德修养，不懂得讲礼让。
讲礼让，说起来容易，做起来却有难度。要不尚空谈，注意个人的文明和修养；在个人利益上，不斤斤计较，要强调谦让；要用社会公德、完善的制度来保证礼让的实施；要形成一种良好的社会氛围和公众的压力；还要注意从小培养，从小事中逐渐养成。每个人都应从我做起，从基础做起。
三、尊老爱幼，讲求孝悌
尊老爱幼，讲求孝悌是中华民族的传统美德。据《管子·入国》记载，管仲在齐国大力推行敬老养老之制，专设尊老养老的机构，委托官吏专门负责。规定：七十岁以上者，一子免除征役，每年国家赠送三个月的肉食；八十岁以上者，二子免征役，国家每天供应酒肉。死者国家置办棺椁。鼓励老人的子女，精作饮食，询问老人要求、嗜好，以尽赡养之责。还规定：国都城邑设问病医官，以君王旨意对病者慰问：九十岁以上者，每天一问；八十岁以上者，两天一问；七十岁以上者，三天一问。重病者，向上报告，君王亲自慰问。
管仲尊老爱幼之制还体现在制定法令、举贤授能之中。在选贤“三选法”中，把“孝慈于父母，长悌闻于乡里”，列为选贤举能的重要标准；而把“不慈孝于父母，不长悌于乡里”（16），作为惩恶之依据。《管子·幼官》载，“第二次会集诸侯下令曰：‘要赡养孤老，供养常病者，并收养孤儿寡妇。’”《管子·大匡》曰：“诸侯世子不孝父母，不友爱兄弟，不敬老尊贤，三者无一，可以诛伐。”在诸侯会盟时，将尊老爱幼、孝悌之道，列为诸侯及其世子必须遵守的法令条款。《管子》中有关尊老养老、慈幼、恤孤、赈困、接绝等对人的多方面的关心、爱护、救助，充分体现了人本精神和人生价值观。
齐国贤相晏婴继承管仲尊老爱幼的传统美德，主张罢徭役、薄赋敛、反奢侈、倡节俭，做到“老弱有养，鳏寡有室”（17）。齐国历代君王诸如威王、宣王等，敬老养老，尊贤重士，“哀怜鳏寡，抚养孤独，赈济贫困”（18），蔚然成风，形成良好的社会风气。
孔子对这一传统美德的形成，起了重要的作用。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（19）孝首先是一种自然情感，孝不只是“赡养”，更重要的是要有敬爱之心，使老人精神上得到安慰与快乐；对父母老人若缺乏由衷地敬爱，仅在物质方面赡养，那就等同于动物了。孔子从人不同于动物本性出发，升华、丰富了孝的内涵。孔子又说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（20）做子女的，对父母的年岁，不能不记住。一方面为他们的长寿而高兴，另一方面又为他们的衰老而担忧，强调子女对父母要由衷的敬爱和关心。只有这样才符合血缘伦理道德的原则，才具有美的人品，才能得到社会的认同和赞美。有人问孔子，“子奚不为政？”孔子回答：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（21）孔子认为孝悌的品性对政事会产生积极的影响，这种风气渗透进政事，就等于参与了政事，为什么一定当官才算从政呢？他的学生有若发挥他的思想说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（22）这就把孝悌与政事结合在一起了。这就是儒家“修身、齐家、治国、平天下”观念的先声。孔子的孝悌思想不论正面的还是负面的，都无不受血缘伦理或政治理念的制约。
“孝悌也者，其为仁之本”，“出则孝，入则悌”。人类的爱心和同情心，首先是从父母兄弟那开始的。敬与爱是人类一种普遍的高尚的情感，将这种情感不断地保持和发扬，就会具有仁的品德与行为。孟子提出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的著名观点，就是要人们象尊敬自己的老人那样，去尊敬别人的老人；要像爱护自己的孩子那样，去爱护别人的孩子，这才是仁。仁是一种普遍的人类同情、人间关怀，也就是人类共同的情感。
《公民道德建设实施纲要》指出，家庭美德是每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则，涵盖了夫妻、长幼、邻里之间的关系。家庭生活与社会生活有着密切的联系，正确对待和处理家庭问题，共同培养和发展夫妻爱情、长幼亲情、邻里友情，不仅关系到每个家庭的美满幸福，也有利于社会的安定和谐。要大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，鼓励人们在家庭里做一个好成员。
家庭是人们接受道德教育最早的地方。高尚品德必须从小开始培养，从娃娃抓起。要在孩子懂事的时候，深入浅出地进行道德启蒙教育；要在孩子成长的过程中，循循善诱，以事明理，引导其分清是非、辨别善恶、美丑。要在家庭生活中，通过每个成员良好的言行、举止，相互影响，共同提高，形成良好的家风。由此推而广之，延伸到学校、社会，形成良好的校风、社会风气。
四、勤劳节俭，淳厚质朴
中华民族自古以来提倡勤劳节俭，自食其力，劳动光荣，珍惜劳动果实，反对奢侈浪费。《尚书·虞书》曰：“克勤于邦，克俭于家。”《左传》曰：“民生在勤，勤则不匮。”在齐国，管仲、晏婴“禁侈尚俭”之风，传为佳话。墨子倡节用，提出：“赖其力者生，不赖其力者不生”（23）、“圣人之所俭节也，小人之所淫佚也。俭节则昌，淫逸则亡”；“夫妇节而天地和，风雨节而五谷孰，衣服节而肌肤和。”（24）
据《说苑·反质》载，齐桓公对管仲说：“我们的国家很小，而可供使用的财货也并不多，然而众臣们穿的衣服，乘的车马却奢华得很，我想加以禁止，你看可行吗？”管仲答道：“我听说，君王品尝一下味道，众臣就会大吃大喝起来；君王喜欢穿戴、讲究服饰，众臣便会跟着盛行开来。现在您吃的是桂花羹，穿的是纯紫衣、狐白裘，这就是众臣生活奢华的原由啊。有诗曰：‘不躬不亲，庶民不信。’既然您想禁止这种奢靡之风，何不从自身做起呢？”桓公说：“好！”于是重新制作了纯布衣、普通帽子，并穿戴着这样的衣帽上朝。一年之后，齐国上下，大兴勤俭节用之风。
春秋末期，各诸侯君王和贵族大臣无不争豪斗富，竞相追求奢侈豪华生活，风靡一时，齐国尤甚。当时的齐景公大兴土木，筑路寝、长庲、柏寝之台，观赏台榭池苑之美，喜欢穿戴华丽的服饰。例如齐景公穿的鞋子，饰以金银、珠玑和美玉，沉重到仅能移足。冬天就穿着这样的鞋子上朝（25）。
上行下效。齐国的权贵们无不沉湎于高台池苑、听歌看舞、吃喝玩乐、醉生梦死之中。晏婴对此深感忧虑，于是鲜明地提出：“廉者，政之本也”（26），并从自己的衣食住行做起，穿缁衣，吃粗粮，居陋室，驾驽马，多次辞绝君王赐予的衣裘、车马、封邑、新宅，“以节俭力行重于齐”（27）。晏婴穿的是“缁布之衣，麋鹿之裘”；吃的是“脱粟之食、炙三弋、五卯、苔菜”，其家人也是“食不重肉，妾不衣锦”；居住在条件差，潮湿喧嚣的闹市附近；出行时，“栈轸之车，而驾驽马”。
《左传·昭公三年》、《晏子春秋·内篇杂下》均载录，晏子的住宅“近市，湫隘嚣尘，不可以居”。齐景公想在高处为他另建大宅，晏子则以“君之先臣容焉。臣不足以嗣之，于臣侈矣”而辞绝。后来，齐景公便趁晏子使晋，为他在原址扩建了一所豪华住宅，并把周围的百姓驱赶了。晏子返国以后，面君坚辞，拒不进住。最后只好恢复旧居原貌，把老百姓请了回来，仍与民同邻。晏子“乘敝车，驾驽马”以朝，齐景公要赠送给他“辂车乘马”，又被他辞绝；齐景公屡次要赐之封邑、予之“千金与市租”，也均被晏子再三谢绝，始终不受。晏子说，君王让我统领朝廷百官，我节制自己的服饰饮食之养，是考虑国家与人民；即使这样，我还是忧虑众臣奢靡而不顾及其行为啊。
晏婴正是从自己的日常生活做起，耻贪抑奢，禁侈尚俭，清廉自守，以自己的行动为表率，为国人垂范，以纠正风靡全国已久的奢侈之风。因此，每当齐景公有所赐予，晏婴总是再三辞绝，以君子之行自律。他认为“节受于上者，宠长于君；俭居处者，名广于外”（28）。晏婴深知，富贵财富虽为人之所欲，但过度的追求则会走向反面，应以德行节制自律，克勤克俭。正所谓，为政清廉，国泰民安；为政污贪，不战自亡。《晏子春秋·内篇问下》载，齐景公有一次问晏子：“廉政而长久，其行何也？”晏子答道：“其行水也。美哉水乎清清，其浊无不雩途，其清无不洒除，是以长久也。”载晏婴看来，清澈的流水是美好的。它混浊之时，无所不被污染；它清洁之时，无所不被洗涤，故而长流不息。人们若能象清清流水那样洁净，克勤克俭，廉洁正直，其声名便会永驻人间。
英语译文
君子之言寡而实，小人之言多而虚。
A man of honor rarely talks,but when he does,he means it. A flunky man dashes along all the time but he never means what he said.
君子之学也，入于耳，藏于心，行之以身，
When a man of honor learns, he listen to it with his ear,he remembers it by his heart,and he does it in his daily life.
君子之治也，始于不足见，终于不可及也。
A man of honor manages his things by starting from minor little things and finishing by reaching a goal that no one can reach.
君子虑福弗及，虑祸百之，
A man of honor rarely regarding himself as a man with many merits,but he thinks a lot about his demerits.
君子择人而取，不择人而与，
A man of honor rarely ask for anything,when he does he thinks if the other one can give it to him without any influence to the man himself .But ,when he is giving out things he is always generous ,no matter to whom he's giving them out.
君子实如虚，有如无。
A man of honor is always so humble that he never regards his cordiality as enough and his talents to him is nothing .
原文：
君子之言寡而实，小人之言多而虚。 君子之学也，入于身（耳），藏于心，行之以身。君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。
参考译文：
君子的话很少但却很真实，小人的话很多但却很虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子办理的事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领取财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
原文：
君子之言寡而实，小人之言多而虚。 君子之学也，入于身（耳），藏于心，行之以身。君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。
参考译文：
君子的话少而真实，小人的话多而虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子的治事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领取财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
文言文《君子之言》《刘备纳贤》翻译。急
言文《君子之言》
君子的话少而真实，小人的话多而虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子的治事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领受财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
２《刘备纳贤》翻译
早期，涿州郡的刘备是中山靖王的后人。少年时惭弱家境贫苦，与其母亲卖鞋为生，身高七尺五寸，双手过膝（古代帝王之相），有大的志向，孤言寡语，高兴与愤怒不从表情上显露出来。备’与公孙瓒同门并同时为卢植效力，——这么简单，阁下出于何意？
文言文翻译？
右新书定著八章，护左都水使者光禄大夫臣向言：所校中书，《列子》五篇。臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇，太史书四篇，臣向书六篇，臣参书二篇。内外书凡二十篇，以校除复重十二篇，定著八篇。中书多，外书少。章乱布在诸篇中。或字误，以“尽”为“进”，以“贤”为“形”，如此者众。及在新书有栈，校雠从中书。已定，皆以杀青，书可缮写。
列子者，郑人也。与郑缪公同时，盖有道者也。其学本于黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞，合于《六经》。
而《穆王》、《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至于《力命篇》一推分命，《杨子》之篇唯贵放逸，二义乖背，不似一家之书。然各有所明，亦有可观者。
孝景皇帝时贵黄老术，此书颇行于世。及后遗落，散在民间，未有传者。且多寓言，与庄周相类，故太史公司马迁不为列传。
右新书定著八章，护左都水使者光禄大夫臣刘向的建议：所校中，《列子》五篇。我向谨慎和长社县我参校仇敌太常写三篇，太史写四篇，我向书六篇，我写了两篇参考。国内外书共二十篇，以校为重复十二篇，确定八篇。中书多，外书少。章混乱分布在各篇中。有错别字，以“光”为“前进”，以“人才”为“形”，像这样的人很多。当他在新书有栈，校订从中书。已经确定，都以加工，书可以抄写。
列子的，郑国的。与郑缪公同时，这是有道理的啊。其学习来源于黄帝、老子，称为道家。道家的人，要抓住根本点，清虚无为，及其治理待人接物，致力于提高不强，与《六经》。
而《文王》、《汤问》二篇，很离奇荒唐，这不是君子所说的。至于《力命篇》一推分命，《杨朱》篇只有贵放纵，二义乖背，不像一家之书。但是各有各的明，也有可观的。
孝景皇帝的时候贵黄老的学说，这本书在社会上很流行。及后残余，散在民间，没有流传下来的。而且很多寓言，与庄子相似，因此太史公司马迁不作列传。
君子之学整篇文言文翻译
履洼趣思原文
蓉少时，读书养晦堂之西偏一室。俯而读，仰而思；思有弗得，辄起绕室以旋。室有洼，经尺，浸淫日广。每履之，足苦踬焉。既久而遂安之。一日，父来室中，顾而笑曰：“一室之不治，何以天下家国为？”命童子取土平之。后蓉复履其地，蹶然以惊，如土忽隆起者，俯视地坦然，则既平矣。已而复然。又久而后安之。噫！习之中人甚矣哉！足之履平地，而不与洼适也，及其久，则洼者若平，至使久而即乎其故，则反窒焉而不宁。故君子之学，贵乎慎始。
翻译：
清代文学家刘蓉年少时在养晦堂西侧一间屋子里读书。他专心致志，遇到不懂地方就仰头思索，想不出答案便在屋内踱来踱去。
这屋有处洼坑，每经过，刘蓉总要被绊一下。起初，他感到很别扭，时间一长也习惯了，再走那里就同走平地一样安稳。刘蓉父亲发现这屋地面的洼坑，笑着对刘蓉说：“你连一间屋子都不能治理，还能治理国家么？”随后叫仆童将洼坑填平。
父亲走后，刘蓉读书思索问题又在屋里踱起步来，走到原来洼坑处，感觉地面突然凸起一块，他心里一惊，低头看，地面却是平平整整，他别扭地走了许多天才渐渐习惯起来。
刘蓉不禁感慨道：“习之中心甚矣哉！……故君子之学，贵乎慎始。”
（意思是说：一个人学习时，初始阶段的习惯非常重要,君子求学，贵在慎重地对待开始阶段的习惯养成。）
君子的学习，是听到耳朵里，牢记在心里，表现在形体举止上。(他的)语言是精深的，举止是文雅的，全都可以作为榜样。君子的学习，是听到耳朵里，牢记在心里，表现在形体举止上。(他的)语言是精深的，举止是文雅的，全都可以作为榜样。
小人的学习，是从耳朵听进去，却又从口中说了出去。口耳之间仅仅四寸而已，(不牢记，不实践)怎么能美化七尺的身躯(提高自己的品德)呢?
古之君子文言文翻译
古代的有了过失就改正，现在的君子有了过失却将错就错。古代的君子他们的过失就像日食月食，百姓全都看到；但他们改正的时候，百姓也全都仰头望着。现在的君子，那里只是将错就错，甚至于为了掩盖过失制造种种借口。
文言文翻译