君道 文言文阅读答案
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君 道
晋平公问于师旷曰：“人君之道如何？”对曰：“人君之道清净无为，务在博爱，趋在任贤；广开耳目，以察万方；不固溺于流俗，不拘系于左右；廓然远见，踔然独立；屡省考绩，以临臣下。此人君之操也。”平公曰：“善！” 齐宣王谓尹文曰：“人君之事何如？”尹文对曰：“人君之事，无为而能容下。夫事寡易从，法省易因；故民不以政获罪也。大道容众，大德容下；圣人寡为而天下理矣。书曰：‘睿作圣’。诗人曰：‘岐有夷之行，子孙其保之！’”宣王曰：“善！”
成王封伯禽为鲁公，召而告之曰：“尔知为人上之道乎？凡处尊位者必以敬，下顺德规谏，必开不讳之门，撙节安静以借之，谏者勿振以威，毋格其言，博采其辞，乃择可观。夫有文无武，无以威下，有武无文，民畏不亲，文武俱行，威德乃成；既成威德，民亲以服，清白上通，巧佞下塞，谏者得进，忠信乃畜。”伯禽再拜受命而辞。
陈灵公行僻而言失，泄冶曰：“陈其亡矣！吾骤谏君，君不吾听而愈失威仪。夫上之化下，犹风靡草，东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。夫树曲木者恶得直景，人君不直其行，不敬其言者，未有能保帝王之号，垂显令之名者也。易曰：‘夫君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出于身，加于民；行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主，君子之所以动天地，可不慎乎？’天地动而万物变化。诗曰：‘慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。’此之谓也。今君不是之慎而纵恣焉，不亡必弑。”灵公闻之，以泄冶为妖言而杀之，后果弑于征舒。
鲁哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子对曰：“有之。”哀公曰：“何为其不博也？”孔子对曰：“为其有二乘。”哀公曰：“有二乘则何为不博也？”孔子对曰：“为行恶道也。”哀公惧焉。有间曰：“若是乎君子之恶恶道之甚也！”孔子对曰：“恶恶道不能甚，则其好善道亦不能甚；好善道不能甚，则百姓之亲之也，亦不能甚。”诗云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则说。’诗之好善道之甚也如此。哀公曰：“善哉！吾闻君子成人之美，不成人之恶。微孔子，吾焉闻斯言也哉？”
河间献王曰：“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。有一民饥，则曰此我饥之也；有一人寒，则曰此我寒之也；一民有罪，则曰此我陷之也。仁昭而义立，德博而化广；故不赏而民劝，不罚而民治。先恕而后教，是尧道也。当舜之时，有苗氏不服，其所以不服者，大山在其南，殿山在其北；左洞庭之波，右彭蠡之川；因此险也，所以不服，禹欲伐之，舜不许，曰：‘谕教犹未竭也，究谕教焉，而有苗氏请服，天下闻之，皆非禹之义，而归舜之德。’”
周公践天子之位布德施惠，远而逾明，十二牧，方三人，出举远方之民，有饥寒而不得衣食者，有狱讼而失职者，有贤才而不举者，以入告乎天子，天子于其君之朝也，摄而进之曰：“意朕之政教有不得者与！何其所临之民有饥寒不得衣食者，有狱讼而失职者，有贤才而不举者？”其君归也，乃召其国大夫，告用天子之言，百姓闻之皆喜曰：“此诚天子也！何居之深远而见我之明也，岂可欺哉！”故牧者所以辟四门，明四目，达四聪也，是以近者亲之，远者安之。诗曰：“柔远能迩，以定我王”，此之谓矣。
河间献王曰：“禹称民无食，则我不能使也；功成而不利于人，则我不能劝也；故疏河以导之，凿江通于九派，洒五湖而定东海，民亦劳矣，然而不怨者，利归于民也。”
禹出见罪人，下车问而泣之，左右曰：“夫罪人不顺道，故使然焉，君王何为痛之至于此也？”禹曰：“尧舜之人，皆以尧舜之心为心；今寡人为君也，百姓各自以其心为心，是以痛之。”书曰：“百姓有罪，在予一人。”
虞人与芮人质其成于文王，入文王之境，则见其人民之让为士大夫；入其国则见其士大夫让为公卿；二国者相谓曰：“其人民让为士大夫，其士大夫让为公卿，然则此其君亦让以天下而不居矣。”二国者，未见文王之身，而让其所争以为闲田而反。孔子曰：“大哉文王之道乎！其不可加矣！不动而变，无为而成，敬慎恭己而虞芮自平。”故书曰：“惟文王之敬忌。”此之谓也。
成王与唐叔虞燕居，剪梧桐叶以为圭，而授唐叔虞曰：“余以此封汝。”唐叔虞喜，以告周公，周公以请曰：“天子封虞耶？”成王曰：“余一与虞戏也。”周公对曰：“臣闻之，天子无戏言，言则史书之，工诵之，士称之。”于是遂封唐叔虞于晋，周公旦可谓善说矣，一称而成王益重言，明爱弟之义，有辅王室之固。
当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，夔为乐正，倕为工师，伯夷为秩宗，皋陶为大理，益掌驱禽，尧体力便巧不能为一焉，尧为君而九子为臣，其何故也？尧知九职之事，使九子者各受其事，皆胜其任以成九功，尧遂成厥功以王天下
君道的古文翻译
请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也（1）；民者，影也（2）；仪正而景正（3）。君者，盘也；民者，水也（4）；盘圆而水圆。君者，盂也（5）；盂方而水方。君射则臣决（6）。楚庄王好细腰（7），故朝有饿人（8）。故曰：闻修身，未尝闻为国也。
〔注释〕
（1）仪：日晷（gu！轨），利用日影来测定时刻的仪器。一般是在刻有时刻线的盘（晷面）的中央立一根垂直的标杆（晷针，也称表），根据这标杆投出的日影方向和长度来确定时刻。此文仪即指此标杆而言。（2）《集解》无民者影也四字，据《广韵》君字条引文补。（3）景（y！ng影）：影之古字。（4）《集解》无民者水也四字，据《广韵》君字条引文补。（5）盂：盛液体的器皿，此下当有民者水也四字。（6）决：古代射箭时套在右手大拇指上用来钩弦的象骨套子，俗称扳指。这里用作动词。（7）楚庄王：见11.4注（8）。据《战国策·楚策一》、《墨子·兼爱中》、《韩非子·二柄》等，庄王当作灵王。楚灵王：名围，公元前540～前529年在位，据《墨子·兼爱中》记载，楚灵王喜欢细腰的人，他的臣下就都只吃一顿饭，等到一年，朝廷上的大臣多面黄肌瘦。（8）古代一般的肚子饿叫饥。饿是指严重的饥饿，指肚子饿得受到死亡的威胁。
〔译文〕
请问怎样治理国家？回答说：我只听说君主要修养自己的品德，不曾听说过怎样去治理国家。君主，就像测定时刻的标杆；民众，就像这标杆的影子；标杆正直，那么影子也正直。君主，就像盘子；民众，就像盘里的水；盘子是圆形的，那么盘里的水也成圆形。君主，就像盂；民众就像盂中的水；孟是方形的，那么盂中的水也成方形。君主射箭，那么臣子就会套上板指。楚灵王喜欢细腰的人，所以朝廷上有饿得面黄肌瘦的臣子。所以说：我只听说君主要修养身心，不曾听说过怎样治理国家。
＜贞观政要＞之＜君道第一＞节选翻译
昔在有隋，统一寰宇，甲兵强锐，三十余年，风行万里，威动殊俗，一旦举而弃之，尽为他人之有。彼炀帝岂恶天下之治安，不欲社稷之长久，故行桀虐，以就灭亡哉？恃其富强，不虞后患。驱天下以从欲，罄万物而自奉，采域中之子女，求远方之奇异。宫苑是饰，台榭是崇，徭役无时，干戈不戢。外示严重，内多险忌，谗邪者必受其福，忠正者莫保其生。上下相蒙，君臣道隔，民不堪命，率土分崩。遂以四海之尊，殒于匹夫之手，子孙殄绝，为天下笑，可不痛哉！
圣哲乘机，拯其危溺，八柱倾而复正，四维弛而更张。远肃迩安，不逾于期月；胜残去杀，无待于百年。今宫观台榭，尽居之矣；奇珍异物，尽收之矣；姬姜淑媛，尽侍于侧矣；四海九州，尽为臣妾矣。若能鉴彼之所以失，念我之所以得，日慎一日，虽休勿休，焚鹿台之宝衣，毁阿房之广殿，惧危亡于峻宇，思安处于卑宫，则神化潜通，无为而治，德之上也。若成功不毁，即仍其旧，除其不急，损之又损，杂茅茨于桂栋，参玉砌以土阶，悦以使人，不竭其力，常念居之者逸，作之者劳，亿兆悦以子来，群生仰而遂性，德之次也。若惟圣罔念，不慎厥终，忘缔构之艰难，谓天命之可恃，忽采椽之恭俭，追雕墙之靡丽，因其基以广之，增其旧而饰之，触类而长，不知止足，人不见德，而劳役是闻，斯为下矣。譬之负薪救火，扬汤止沸，以暴易乱，与乱同道，莫可测也，后嗣何观！夫事无可观则人怨，人怨则神怒，神怒则灾害必生，灾害既生，则祸乱必作，祸乱既作，而能以身名全者鲜矣。顺天革命之后，将隆七百之祚，贻厥子孙，传之万叶，难得易失，可不念哉！
翻译：当年隋朝，统一了天下，士兵铠甲坚锐，三十年间，雷厉风行，威风凛凛，一旦举国人民背弃了它，就被他人取代。隋炀帝难道就不想天下安定，社稷长久，故意效法夏桀的暴虐，因此而走向灭亡吗？凭借国力富强，不担心后面的灾难。迫使天下人来满足他个人的欲望，收集天下的财物来满足自己的享乐，挑选疆域的女子来满足自己的淫乐，寻找远方的奇珍异宝。装饰宫台园林，建筑高大的歌台舞榭，不定时地向人民摊派，不停息地发动战争。表面上看起来严厉稳重，内心大多是阴险猜忌，阿谀奉承的小人必然受到福利，忠良方正的大臣都保不住自己的性命。上下蒙蔽，君臣隔绝，人民不堪忍受痛苦，天下分崩离析。于是受人敬仰的四海君王，死在匹夫手里，绝子绝孙，被天下人耻笑，这难道不值得悲哀的吗？
圣明的先哲趁着这个机会，救济天下苍生，修正八根歪斜的柱子，更新四周松弛的角落。边陲近郊得到安宁，没有过期；打败余孽，还不到一百年。现在你居住着宫殿楼榭，收罗奇珍异宝，美女娇妻，都侍侯在你的左右；五湖四海，全是你的老婆。你如果能够吸取隋炀帝的教训，想到自己为什么能得到这些东西，一天比一天谨慎，即使很想休息也要强达精神投入到工作中，烧毁鹿台的宝衣，焚烧阿房的宫殿，在高大的屋檐下害怕危亡，在寂静的宫殿下能居安思危，那么你就能在潜移默化中无为而治，这个就是道德的最高境界。如果成功没有消失，就仍然这样，放下那些你不急着做的事情，减少了还要再减少，用茅草覆盖屋顶，用泥土来代替玉砌做成的楼梯，让人们高兴地从事他的工作，而不用光他的力气，常常想到在房子里过日子很舒坦，工作是很幸苦的，百姓因为你的到来而感到开心，群寮因为你满足了他们的本性而仰慕你，这个是道德的其次。如果圣上没有想到这些，不够慎重导致国家突然灭亡，忘记创业的艰难，以为依靠上天的意志，忽视采办椽子的廉洁，追求雕墙的铺张浪费，依靠他的地基来阔张它，增加修饰它破旧的地方，触类旁通，不知道满足，人民看不到国家的道德，而天天就听到劳力苦役，这个是下下之策。就好比如背着木柴救火，把沸水舀起来再倒回去,以图阻止住沸腾，用暴力代替动乱，与动乱同路，这个是无法挽回的，而后代的子嗣会怎么看待呢？事情无法看待，人民就怨恨，人民怨恨就导致神灵愤怒，神灵愤怒那么灾害丛生，灾害已经发生，那么必然引发祸乱，祸乱已经发生，那么能够保全性命的人就几乎很少见了。顺应天命，将会得到七百年的福运，子孙萌荫，留传万代（怎么可能呢？），这个是很难得到却容易失去的，难道不应该慎重吗？
为君之道。
就是做君王、做一国之主的规律和道理。
君 道
晋平公问于师旷曰：“人君之道如何？”对曰：“人君之道清净无为，务在博爱，趋在任贤；广开耳目，以察万方；不固溺于流俗，不拘系于左右；廓然远见，踔然独立；屡省考绩，以临臣下。此人君之操也。”平公曰：“善！” 齐宣王谓尹文曰：“人君之事何如？”尹文对曰：“人君之事，无为而能容下。夫事寡易从，法省易因；故民不以政获罪也。大道容众，大德容下；圣人寡为而天下理矣。书曰：‘睿作圣’。诗人曰：‘岐有夷之行，子孙其保之！’”宣王曰：“善！”
成王封伯禽为鲁公，召而告之曰：“尔知为人上之道乎？凡处尊位者必以敬，下顺德规谏，必开不讳之门，撙节安静以借之，谏者勿振以威，毋格其言，博采其辞，乃择可观。夫有文无武，无以威下，有武无文，民畏不亲，文武俱行，威德乃成；既成威德，民亲以服，清白上通，巧佞下塞，谏者得进，忠信乃畜。”伯禽再拜受命而辞。
陈灵公行僻而言失，泄冶曰：“陈其亡矣！吾骤谏君，君不吾听而愈失威仪。夫上之化下，犹风靡草，东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。夫树曲木者恶得直景，人君不直其行，不敬其言者，未有能保帝王之号，垂显令之名者也。易曰：‘夫君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出于身，加于民；行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主，君子之所以动天地，可不慎乎？’天地动而万物变化。诗曰：‘慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。’此之谓也。今君不是之慎而纵恣焉，不亡必弑。”灵公闻之，以泄冶为妖言而杀之，后果弑于征舒。
鲁哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子对曰：“有之。”哀公曰：“何为其不博也？”孔子对曰：“为其有二乘。”哀公曰：“有二乘则何为不博也？”孔子对曰：“为行恶道也。”哀公惧焉。有间曰：“若是乎君子之恶恶道之甚也！”孔子对曰：“恶恶道不能甚，则其好善道亦不能甚；好善道不能甚，则百姓之亲之也，亦不能甚。”诗云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则说。’诗之好善道之甚也如此。哀公曰：“善哉！吾闻君子成人之美，不成人之恶。微孔子，吾焉闻斯言也哉？”
河间献王曰：“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。有一民饥，则曰此我饥之也；有一人寒，则曰此我寒之也；一民有罪，则曰此我陷之也。仁昭而义立，德博而化广；故不赏而民劝，不罚而民治。先恕而后教，是尧道也。当舜之时，有苗氏不服，其所以不服者，大山在其南，殿山在其北；左洞庭之波，右彭蠡之川；因此险也，所以不服，禹欲伐之，舜不许，曰：‘谕教犹未竭也，究谕教焉，而有苗氏请服，天下闻之，皆非禹之义，而归舜之德。’”
周公践天子之位布德施惠，远而逾明，十二牧，方三人，出举远方之民，有饥寒而不得衣食者，有狱讼而失职者，有贤才而不举者，以入告乎天子，天子于其君之朝也，摄而进之曰：“意朕之政教有不得者与！何其所临之民有饥寒不得衣食者，有狱讼而失职者，有贤才而不举者？”其君归也，乃召其国大夫，告用天子之言，百姓闻之皆喜曰：“此诚天子也！何居之深远而见我之明也，岂可欺哉！”故牧者所以辟四门，明四目，达四聪也，是以近者亲之，远者安之。诗曰：“柔远能迩，以定我王”，此之谓矣。
河间献王曰：“禹称民无食，则我不能使也；功成而不利于人，则我不能劝也；故疏河以导之，凿江通于九派，洒五湖而定东海，民亦劳矣，然而不怨者，利归于民也。”
禹出见罪人，下车问而泣之，左右曰：“夫罪人不顺道，故使然焉，君王何为痛之至于此也？”禹曰：“尧舜之人，皆以尧舜之心为心；今寡人为君也，百姓各自以其心为心，是以痛之。”书曰：“百姓有罪，在予一人。”
虞人与芮人质其成于文王，入文王之境，则见其人民之让为士大夫；入其国则见其士大夫让为公卿；二国者相谓曰：“其人民让为士大夫，其士大夫让为公卿，然则此其君亦让以天下而不居矣。”二国者，未见文王之身，而让其所争以为闲田而反。孔子曰：“大哉文王之道乎！其不可加矣！不动而变，无为而成，敬慎恭己而虞芮自平。”故书曰：“惟文王之敬忌。”此之谓也。
成王与唐叔虞燕居，剪梧桐叶以为圭，而授唐叔虞曰：“余以此封汝。”唐叔虞喜，以告周公，周公以请曰：“天子封虞耶？”成王曰：“余一与虞戏也。”周公对曰：“臣闻之，天子无戏言，言则史书之，工诵之，士称之。”于是遂封唐叔虞于晋，周公旦可谓善说矣，一称而成王益重言，明爱弟之义，有辅王室之固。
当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，夔为乐正，倕为工师，伯夷为秩宗，皋陶为大理，益掌驱禽，尧体力便巧不能为一焉，尧为君而九子为臣，其何故也？尧知九职之事，使九子者各受其事，皆胜其任以成九功，尧遂成厥功以王天下，-----------（可以网络上参阅一下）
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君道古诗文文言文翻译
为君之道。
就是做君王、做一国之主的规律和道理。
君 道
晋平公问于师旷曰：“人君之道如何？”对曰：“人君之道清净无为，务在博爱，趋在任贤；广开耳目，以察万方；不固溺于流俗，不拘系于左右；廓然远见，踔然独立；屡省考绩，以临臣下。此人君之操也。”平公曰：“善！” 齐宣王谓尹文曰：“人君之事何如？”尹文对曰：“人君之事，无为而能容下。夫事寡易从，法省易因；故民不以政获罪也。大道容众，大德容下；圣人寡为而天下理矣。书曰：‘睿作圣’。诗人曰：‘岐有夷之行，子孙其保之！’”宣王曰：“善！”
成王封伯禽为鲁公，召而告之曰：“尔知为人上之道乎？凡处尊位者必以敬，下顺德规谏，必开不讳之门，撙节安静以借之，谏者勿振以威，毋格其言，博采其辞，乃择可观。夫有文无武，无以威下，有武无文，民畏不亲，文武俱行，威德乃成；既成威德，民亲以服，清白上通，巧佞下塞，谏者得进，忠信乃畜。”伯禽再拜受命而辞。
陈灵公行僻而言失，泄冶曰：“陈其亡矣！吾骤谏君，君不吾听而愈失威仪。夫上之化下，犹风靡草，东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。夫树曲木者恶得直景，人君不直其行，不敬其言者，未有能保帝王之号，垂显令之名者也。易曰：‘夫君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出于身，加于民；行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主，君子之所以动天地，可不慎乎？’天地动而万物变化。诗曰：‘慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。’此之谓也。今君不是之慎而纵恣焉，不亡必弑。”灵公闻之，以泄冶为妖言而杀之，后果弑于征舒。
鲁哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子对曰：“有之。”哀公曰：“何为其不博也？”孔子对曰：“为其有二乘。”哀公曰：“有二乘则何为不博也？”孔子对曰：“为行恶道也。”哀公惧焉。有间曰：“若是乎君子之恶恶道之甚也！”孔子对曰：“恶恶道不能甚，则其好善道亦不能甚；好善道不能甚，则百姓之亲之也，亦不能甚。”诗云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则说。’诗之好善道之甚也如此。哀公曰：“善哉！吾闻君子成人之美，不成人之恶。微孔子，吾焉闻斯言也哉？”
河间献王曰：“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。有一民饥，则曰此我饥之也；有一人寒，则曰此我寒之也；一民有罪，则曰此我陷之也。仁昭而义立，德博而化广；故不赏而民劝，不罚而民治。先恕而后教，是尧道也。当舜之时，有苗氏不服，其所以不服者，大山在其南，殿山在其北；左洞庭之波，右彭蠡之川；因此险也，所以不服，禹欲伐之，舜不许，曰：‘谕教犹未竭也，究谕教焉，而有苗氏请服，天下闻之，皆非禹之义，而归舜之德。’”
周公践天子之位布德施惠，远而逾明，十二牧，方三人，出举远方之民，有饥寒而不得衣食者，有狱讼而失职者，有贤才而不举者，以入告乎天子，天子于其君之朝也，摄而进之曰：“意朕之政教有不得者与！何其所临之民有饥寒不得衣食者，有狱讼而失职者，有贤才而不举者？”其君归也，乃召其国大夫，告用天子之言，百姓闻之皆喜曰：“此诚天子也！何居之深远而见我之明也，岂可欺哉！”故牧者所以辟四门，明四目，达四聪也，是以近者亲之，远者安之。诗曰：“柔远能迩，以定我王”，此之谓矣。
河间献王曰：“禹称民无食，则我不能使也；功成而不利于人，则我不能劝也；故疏河以导之，凿江通于九派，洒五湖而定东海，民亦劳矣，然而不怨者，利归于民也。”
禹出见罪人，下车问而泣之，左右曰：“夫罪人不顺道，故使然焉，君王何为痛之至于此也？”禹曰：“尧舜之人，皆以尧舜之心为心；今寡人为君也，百姓各自以其心为心，是以痛之。”书曰：“百姓有罪，在予一人。”
虞人与芮人质其成于文王，入文王之境，则见其人民之让为士大夫；入其国则见其士大夫让为公卿；二国者相谓曰：“其人民让为士大夫，其士大夫让为公卿，然则此其君亦让以天下而不居矣。”二国者，未见文王之身，而让其所争以为闲田而反。孔子曰：“大哉文王之道乎！其不可加矣！不动而变，无为而成，敬慎恭己而虞芮自平。”故书曰：“惟文王之敬忌。”此之谓也。
成王与唐叔虞燕居，剪梧桐叶以为圭，而授唐叔虞曰：“余以此封汝。”唐叔虞喜，以告周公，周公以请曰：“天子封虞耶？”成王曰：“余一与虞戏也。”周公对曰：“臣闻之，天子无戏言，言则史书之，工诵之，士称之。”于是遂封唐叔虞于晋，周公旦可谓善说矣，一称而成王益重言，明爱弟之义，有辅王室之固。
当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，夔为乐正，倕为工师，伯夷为秩宗，皋陶为大理，益掌驱禽，尧体力便巧不能为一焉，尧为君而九子为臣，其何故也？尧知九职之事，使九子者各受其事，皆胜其任以成九功，尧遂成厥功以王天下
君道邓牧文言文的翻译
与人主共同治理天下的人，是官吏。朝廷之内（即中央政权机构）有九卿、百官，外有刺史（州一级的长官）、县令，其次为佐（州县长官的辅佐）、史（掌管文书的官吏）、胥徒（胥是承办书牍的僚属，徒是官署中的差役）。像这样的人，级别不同，但都属于官员。
古代君民之间相安无事，所以不紧缺官吏，人员不多。陶唐氏（远古部落名，其首领为尧）、虞氏（远古部落，其首领为舜）设置官制，这是可以考查的，这是他们距离百姓很近的缘故（贴近百姓的需要）。选择有才学并且高尚的人，但贤士又不愿意做官。上古之世的志士远避尘世而隐居在大山深谷，国君求访他们，诚恳相待恐怕他们不肯出来做官。所以为官的人常因迫不得已（而做官），因而天下百姓暗中受到他们的福泽。
后世以危害人民的人治理人民，因为惧怕（百姓）作乱，严密的防范不得不周备，禁令和法制不得不详尽，然后大小官吏遍布天下。榨取百姓越来越多，危害百姓越来越深，有才学且高尚的人越发不肯来做官，天下越发不堪了。如今一名官员，大到封邑数万户，小的虽无采邑的奉养，却也依靠（在衙门里的差事）混口饭吃以代替耕作。数十名农夫的劳动不够奉养他们，致使不贤之人和游手好闲之人混入官吏的行列。让虎狼来放牧猪羊，而希望它们繁衍滋生，怎么能够得到呢？天下人并非那么愚蠢，哪能厌恶安定而盼望混乱，忧惧安乐而渴望危难啊？（这样一来）好像应该可以长治久安了，却还有混乱与危难，为什么呢？夺取他们的食物，不得不使之发怒；耗尽他们的气力，不能不使之怨恨。人民的作乱，是由于夺取了他们的食物；人民的危难，是由于耗尽他们的气力。而号称治理百姓的人，耗尽人民的气力而使他们危难，夺取他们的食物而使他们作乱。二帝三王（尧舜夏禹商汤周文王）治理天下的办法是像这样的吗？
上天诞生了这些民众，所从事的职业不同，皆能够自食其力。如今治理百姓的人不能够自食其力，日夜窃取人民的财物，搜刮而得到它们，不也同盗贼之心吗？盗贼危害百姓，一有盗贼就予以消灭（刚站起来就倒下），（因此盗贼）没有达到很厉害的地步，是存有害怕顾忌的缘故。官吏没有害怕和顾忌，日夜肆意横行，使天下百姓敢怨而不敢言，敢怒而不敢杀。难道是上天不仁义，鼓励、助长贪婪奸邪的人，使他们与虎豹蛇虺（一种毒蛇）一起危害百姓吗？
然而拿它怎么办呢？说：得到有才学且高尚的人启用他们；如果（一时）还办不到，废除专司，罢去县令，听任天下人自己治理混乱安危，不是还要好一些吗？
古代天下的人,认为是很不得已的事;但是后世(却)把拥有天下当作快乐(的事),这是导致天下难以拥有的原因。有人之初,本来就没人喜欢做君王,不幸被天下人拥戴,不能够推辞,(这是因为)天下的人有求于我,而我无求于天下的人。
你没听说过道德最高尚的朝代吗?(君王)吃粗劣的饭食和菜肴,饮食并不奢侈;夏天穿用葛布制成的衣服,冬天穿用鹿皮制成的大衣,衣服并不齐备;住三尺高的土屋,(屋顶的)茅草也不修剪,房屋并不华美;征询民意,听取政事,所以说“皇帝要清楚询问百姓(的情况)”,君王的职位并不威严;尧让位给许由,许由却逃走,舜让位给石户之农,石户之农却逃入大海,终生没有回来,君王的地位并不尊贵。因为这样,所以天下的百姓乐于拥戴却不嫌弃(君王),唯恐他有朝一日舍弃王位而没有人肯接替(他)。
不幸天下到了秦朝,破坏古代的分封制度,天下统一。赋税苛刻繁重,(君王)竭尽天下的财产供自己享用,君王日益尊贵;焚烧典籍,滥用法律,修筑万里长城,凡是用来巩固地位和使生活富裕的手段,没有什么不使用的,而君王更加孤独。恐惧不安得像平民百姓怀揣着金子,害怕有人在他后面抢夺,这已经很危险了。
上天创造了百姓并为他们确立了君王,不是为了君王。为何要拿偌大的天下去满足一个人的享用呢?所以凡是饮食奢侈,衣服齐备,宫室华美的,不是尧舜,是秦王。职位威严,地位尊贵的,不是尧舜,也是秦王。后世做君王的歌功颂德,动不动就自称尧舜,而为自己所做的一切却不过和秦王一样,为什么呢?《尚书》说:“(君王)嗜好喝酒,沉溺音乐,建起高大的屋宇和彩绘的墙壁,两者有其一,(国家)没有不灭亡的。”那些所谓的君王,没有四只眼、两张嘴,没有长鳞片的脑袋和长羽毛的双臂,形体和容貌都和普通人一样,那么人人本来都可以做君王。如今(的君王)夺取人们都喜欢的东西,搜刮人们都想争夺的东西,财物收藏不慎,引诱人做盗窃的事,容貌打扮妖艳,诱导人做淫乱的事,(这样却)想让国家长治久安,可能吗?
乡师里胥,虽然是个低贱的职位,也是用来掌管人的;然而天下没有人乐意去做,利益不在这儿的缘故。古代的圣君,不以天下作为他自己的私利,也如同乡师里胥一样,只害怕他们的位子找不到合适(接替)的人,哪里害怕人们去夺取他们的位子?(如今的君王)害怕别人夺取他们的位子,总是准备铠甲、兵器和弓箭进行防备,这是乱世才有的事啊!哪里有圣君在位,天下百姓像爱戴父母一样爱戴他,而每天以盗贼夺取天下为担忧,用铠甲、兵器和弓箭来保护自己呢?所以说:“想要做尧舜一样的圣君,不如使天下百姓不乐于做君王;想要做秦王(一样的暴君),不要责怪盗贼来争夺天下。”
唉,天下哪里能拥有!失败就是盗贼,成功就是帝王。像刘汉中、李晋阳,在社会动荡的时候就是治世之主,在世道太平的时候就是叛乱之民。(如今)国君和大臣,不考虑如何拯救国家,聪明的欺骗愚笨的,强大的欺凌弱小的,天下的动荡局面,何时才能停止啊!
文言文翻译
孟子曰：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽
臣道。二者皆法尧舜而已矣。【不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也】；不以尧之所以治
民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；
不甚，则身危国削。名之曰‘幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云‘殷鉴不
远，在夏后之世’，此之谓也。”
孟子说：“圆规和曲尺是方圆的标准，圣人是做人的标准。作为君主，就要尽君主之道；作为臣子，就要尽臣子之道。两种，只要都取法尧和舜便行了。【不用舜服事尧的态度和方法来服事君主，便是对他君主的不恭敬】；不用尧治理百姓的态度和方法来治理百姓，便是对百姓的残害。孔子说：‘治理国家的方法有两种，行仁政和不行仁政罢了。’暴虐百姓太厉害，本身就会被杀，国家会被灭亡；不太厉害，本身也会危险，国力会被削弱，死了的谥号叫做‘幽’，叫做‘厉’，纵使他有孝子顺孙，经历一百代也是更改不了的。诗经说过：‘殷商有一面力它不远的镜子，就是前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”
文言文《贤君之道》的原文，译文，注释
没有找到你说的《贤君之道》哦哦，看看是这个吗
有乱君，无乱国；有治人，无治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行，得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义而正法之数者，虽博，临事必乱。故明主急得其人，而暗主急得其势。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其势，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者，劳于索之，而休于使之。《书》曰：“惟文王敬忌，一人以择。”此之谓也。
合符节、别契券者，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹投钩者，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者，所以为平也；上好倾覆，则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者，所以为啧也；上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信而谨于臣子矣。如是则虽在小民，不待合符节、别契券而信，不待探筹投钩而公，不待衡石称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美，百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故藉敛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一。夫是之谓至平。《》曰：“王犹允塞，徐方既来。”此之谓也。
大意
治国需要有法，但更需要君子。君子是法的本原，也是国家得以治理的根本保证。所以为君之道在于任用君子、尚贤使能，做出好的表率。
请问为人君？曰：以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣？曰：以礼待君，忠顺而不懈。请问为人父？曰：宽惠而有礼。请问为人子？曰：敬爱而致文。请问为人兄？曰：慈爱而见友。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？曰：夫有礼，则柔从听待，夫无礼，则恐惧而自竦也。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何？曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。故君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其所为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然而致善用其材；其于百官之事、技艺之人也，不与之争能而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘义而有类；其居乡里也，容而不乱。是故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理、万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁知之极也，夫是之谓圣人。审之礼也。
请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也，仪正而景正。君者，槃也，槃圆而水圆。君者，盂也，盂方而水方。君射则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。
大意
礼是人君治国的重要武器，一切事物以礼来评断、制约，国家就好管理了。治国的另一个重要原则，就是人君要做出的表率，加强自身德行的修养。
君者，民之原也，原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民、不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用，为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲，城之固，不可得也。兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削，不灭亡，不可得也。危削灭亡之情举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美国，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是独好之；以天下之民莫欲为之也，然而于是独为之；好之者贫，为之者穷，然而于是犹将为之也，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之、所以失之，知国之安危臧否若别白黑。是其人也，大用之则天下为一，诸侯为臣；小用之则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰：“介人维藩，大师为垣。”此之谓也。
道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。能群也者何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱而天下归之，夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也，不能班治人者，人不安也，不能显设人者，人不乐也，不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，从农夫，禁盗贼，除奸邪，是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公，是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使其人载其事而各得其所宜。上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫，是所以显设之也。修冠弁衣裳、黼黻文章、雕琢刻镂皆有等差，是所以藩饰之也。故由天子至于庶人也，莫不骋其能，得其志，安乐其事，是所同也；衣暖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若失重色而成文章，重味而备珍备，是所衍也。圣王财衍以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏；上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其非以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子诸侯无靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，其能以称义遍矣。故曰：“治则衍及百姓，乱则不足及王公。”此之谓也。
至道大形，隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠，兼听齐明则天下归之。然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣。如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。《书》曰：“先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。”人习其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也；故职分而民不慢，次定而序不乱，兼听齐明而百事不留。如是，则臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，诚能而后敢受职；百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫，夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心。夫是之谓大形。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。
大意
国君是民望所在，他的行为好坏决定着民心向背，而民心决定着国家的存亡。所以若想国家强盛，国君必须在人民身上下功夫，在治理上下功夫，更要寻找有能力的贤人辅佐。
为人主者，莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹、桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，而王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。
今人主有六患：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成功，得乎哉！譬之是犹立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉。语曰：“好女之色，恶者之孽也。公正之士，众人之痤也。循乎道之人，污邪之贼也。”今使污邪之人论其怨贼而求其无偏，得乎哉！譬之是犹立枉木而求其景之直也，乱莫大焉。
故古之人为之不然。其取人有道，其用人有法。取人之道，参之以礼；用人之法，禁之以等。行义动静，度之以礼；知虑取舍，稽之以成；日月积久，校之以功。故卑不得以临尊，轻不得以县重，愚不得以谋知，是以万举不过也。故校之以礼，而观其能安敬也；与之举错迁移，而观其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也；接之以声色、权利、忿怒、患险，而观其能无离守也。彼诚有之者与诚无之者若白黑然，可诎邪哉！故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人。此明王之道也。
人主欲得善射，射远中微者，县贵爵重赏以招致之，内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能中是者取之，是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲得善驭速致远者，一日而千里，县贵爵重赏以招致之，内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能致是者取之，是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲治国驭民，调壹上下，将内以固城，外以拒难，治则制人，人不能制也，乱则危辱灭亡可立而待也。然而求卿相辅佐，则独不若是其公也，案唯便嬖亲比己者之用也，岂不过甚矣哉！故有社稷者莫不欲强，俄则弱矣；莫不欲安，俄则危矣；莫不欲存，俄则亡矣。古有万国，今有数十焉，是无他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业，是何也？曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，则是主暗也；臣不能而诬能，则是臣诈也。主暗于上，臣诈于下，灭亡无日，俱害之道也。夫文王非无贵戚也，非无子弟也，非无便嬖也，倜然乃举太公于州人而用之，岂私之也哉！以为亲邪？则周姬姓也。而彼姜姓也，以为故邪？则未尝相识也。以为好丽邪？则夫人行年七十有二，齫然而齿堕矣。然而用之者，夫文王欲立贵道，欲白贵名，以惠天下，而不可以独也，非于是子莫足以举之，故举是子而用之。于是乎贵道果立，贵名果明，兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，周之子孙苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯，如是者，能爱人也。故举天下之大道，立天下之大功，然后隐其所怜所爱，其下犹足以为天下之显诸侯。故曰：“唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱。”此之谓也。
大意
本段承上文继续阐述为君之道。人主无不希望国家强大昌盛，而实现这些目标的捷径是选用贤能为相。使用贤能时必须充分信任，使其充分发挥能力。荀子认为，人主不可任人唯亲，金石珠玉可以赏给亲近者，而官职则不行。任职者若无能力，则君臣必定一起灭亡。
墙之外，目不见也；里之前，耳不闻也；而人主之守司，远者天下，近者境内，不可不略知也。天下之变，境内之事，有弛易齵差者矣，而人主无由知之，则是拘胁蔽塞之端也。耳目之明，如是其狭也；人主之守司，如是其广也；其中不可以不知也，如是其危也。然则人主将何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使规物，其端诚足使定物然后可，夫是之谓国具。人主不能不有游观安燕之时，则不得不有疾病物故之变焉。如是国者，事物之至也如泉原，一物不应，乱之端也。故曰：人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者然后可，其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变然后可，夫是之谓国具。四邻诸侯之相与，不可以不相接也，然而不必相亲也。故人主必将有足使喻志决疑于远方者然后可。其辩说足以解烦，其知虑足以决疑，其齐断足以距难，不还秩、不反君，然而应薄扞患足以持社稷然后可，夫是之谓国具。故人主无便嬖左右足信者谓之暗，无卿相辅佐足任者谓之独，所使于四邻诸侯者非其人谓之孤，孤独而晻谓之危。国虽若存，古之人曰亡矣。《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”此之谓也。
材人：愿悫拘录，计数纤啬而无敢遗丧，是官人使吏之材也。修饬端正，尊法敬分而无倾侧之心守职循业，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也，知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也，知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也。末及君道也。能论官此三材者而无失其次，是谓人主之道也。若是，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能论此三材者，不知道此道，安值将卑势出劳，并耳目之乐，而亲自贯日而治详，一内而曲辨之，虑与臣下争小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不乱者也。是所谓“视乎不可见，听乎不可闻，为乎不可成”，此之谓也。
大意：
作为人主，光任用有能力的卿相还不够，还应有广泛了解下情的人在身边，同时还要有能够体现人主意志、协调四邻诸侯关系的外交使者。必须了解他们的长处和短处，这是人主应具备的能力。[