迎老爷是广东省潮汕地区的汉族民俗祭祀文化活动，潮汕人称神仙为老爷，当地汉族民间是多神崇拜的，各村都有自己的神。每年年初，潮汕地区都有迎老爷的风俗。就是将神像从庙里请出来，到村子里游行，在一个地方举行拜祭仪式，然后再送回神庙安放。
“老爷”是潮州地区的守护神，具体来说，其实就是“三山国王”。在广东有很多地区都信仰这个“三山国王”，主要都是潮州潮汕人和客家人。
“迎老爷”的主要对象就是“三山国王”，当然也有些地方，会加入自己村镇的土地神，或者娘娘等神仙，但是“三山国王”是必不可少的。
“老爷”在潮州地区是指一个镇或村的守护神，一般是在每年的农历正月，在一个镇内每日一村各村轮流“闹热”（相当于北方的庙会）并且迎老爷。
“迎老爷”是一个祭祀活动，村里的青壮年会抬着八抬大轿，抬着老爷走遍村里的大路和小巷，游行队伍庞大，队伍包括标手（扛标旗），牌手（举牌），轿夫，乐手组成。“迎老爷”是祈求风调雨顺，全村平安。迎老爷时村民可以用手摸一下老爷，相传可以带来好运气并且保一年平安。
迎大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。
乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说：
社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。
可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做“大老爷”。
潮州各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是汉族民间创设奉祀的神，如三山国王、安济圣王、双忠圣工、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷；有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有“营神正、二月”的俗谚。
迎神的迎，是潮州方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作“迎大老爷”，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，迎老爷分文迎和武迎两种。在最基层的社区，文迎的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界游行一圈，回到神厂。
武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”——潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。
在迎大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。