找孔子有关水的名言
不学礼，无以立己欲，勿施于己欲立而立人，己欲达而达人。
躬而薄责于人，则远怨矣。
见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。
居处恭，执事敬，与人忠。
君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。
言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉
行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。
孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。
”请问之。
曰：“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。
君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。
君子哉
过而不改，是谓过矣
过，则匆惮改。
不迁怒，不二过。
三军可夺帅也，匹夫不可夺志也
人无远虑，必有近忧。
无欲速，无见小利。
欲速，则不达；见小利，则大事不成。
士不可不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎
死而后己，不亦远乎
执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。
与朋友交，言而有信。
以文会友，以友辅仁。
益者三友，损者三友。
友直，友谅，友多闻，益矣。
友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
君子欲讷于言而敏于行。
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
巧言乱德。
巧言令色，鲜矣仁。
刚、毅、木、讷近仁。
有德者必育言，有言者不必育德。
听其言而观其行。
君于不以言举人,不以人废言。
古者言之不出,耻躬不逮也。
君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。
可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。
知者不失人，亦不失言。
言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。
好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。
恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。
事君，敬其事而后其食。
礼之用，和为贵。
放于利而行，多怨。
孔子说的关于水的名言
1、孔子观于东流之水。
子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何
”孔子曰：“夫水大，遍与诸生而无为也，似德；其流也埤下，裾拘必循其理，似义；其洸洸乎不淈尽，似道；若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入，以就鲜絜，似善化；其万折也必东，似志。
是故君子见大水必观焉。
”（《荀子·宥坐》）2、子贡问曰:“君子见大水必观焉，何也?”孔子曰:“夫水者，启子比德焉。
遍予而无私，似德;所及者生，似仁;其流卑下，句倨皆循其理，似义;浅者流行，深者不测，似智;其赴百仞之谷不疑，似勇;绵弱而微达，似察;受恶不让，似包;蒙不清以入，鲜洁以出，似善化;至量必平，似正;盈不求概，似度;其万折必东，似意。
是以君子见大水必观焉尔也。
”（《说苑·杂言》）
水在孔子的眼中是“＿＿＿＿”“ ＿＿＿＿”“ 孔子有关复习的名言有“＿＿＿＿＿＿，＿＿＿＿＿＿”。
水在孔子眼中是“有德行”“有情义”“有志向”“善施教化”的真君子。
朱熹也曾从水那儿得到感悟：问渠那得清如许，为有源头活水来。
孔子说的关于水的名句
孔子论水 子贡问曰君子见必观焉，何也
”孔子曰：“夫水者，启子比德焉。
遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。
是以君子见大水必观焉尔也。
”译文：子贡问道：子见到大水一定要仔细观看，是什么缘故呢 ? ”孔子说：“水么，能够启发君子用来比喻自己的德行修养啊。
它遍布天下，给予万物，并无偏私，有如君子的道德；所到之处，万物生长，有如君子的仁爱；水性向下，随物赋形，有如君子的高义；浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧；奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的临事果决和勇毅；渗入曲细，无微不达，有如君子的明察秋毫；蒙受恶名，默不申辩，有如君子包容一切的豁达胸怀；泥沙俱下，最后仍然是一泓清水，有如君子的善于改造事物；装入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直；遇满则止，并不贪多务得，有如君子的讲究分寸，处事有度；无论怎样的百折千问，一定要东流入海，有如君子的坚定不移的信念和意志。
所以君子见到大水一定要仔细观察。
( 因为这无疑是在观照自身啊 ! ) ”孔子论水 孔子一生与水结下了不解之缘，其博大精深的文化思想中蕴涵有丰富的水文化因子。
孔子通过对水的观察、体验和思考，或从社会、历史的层面，或从哲学思辩的角度，或从立身教化的观念出发，来阐发对水的深刻理解和认识，进而以此来把握、认识人生、社会和自然世界的规律。
一 智者乐水 孔子有句名言：“仁者乐山，智者乐水。
”(《论语·雍也》)水为何被孔子这样的智者所乐呢?究其原因，不仅是因为水的各种自然形态——不论是波平浪静还是汹涌澎湃，不论是涓涓细流还是浩浩荡荡，不论是清水一泓还是烟波浩淼，都能让孔子这样的智者流连忘返，赏心悦目。
同时，水还能洗掉人们身体和心灵的污垢，让人的身心保持一种净洁清明的状态。
而且更为重要的是，“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”(朱熹《四书集注》)。
就是说，水具有川流不息的“动”的特点，而“智者不惑”（《论语·子罕》），捷于应对，敏于事功，同样具有“动”的色彩，而且水的各种自然形态和功用，常常给智者认识社会、人生乃至整个物质世界以启迪和感悟。
关于孔子乐水的事实，在许多历史典籍中都可以找到记载。
《论语·先进》告诉我们这样一件事：一天，孔子饶有兴致地问围坐在自己身边的几位得意弟子的志向，子路、冉有、公西华纷纷慷慨陈词，表达了自己不凡的理想和追求。
惟有曾点（曾皙）与众人的志向相左：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
”意思是说，当春天来了，穿上舒适的春装，相约上五六成年人，六七少年人，结伴到沂水里去游泳，然后在凉爽宜人的舞雩台上吹吹风，大家悠哉游哉地玩个痛快，之后高高兴兴地唱着歌回家。
这番话显得很没有抱负，没想到却得到了夫子的赞同：“吾与点也!”意思是说我赞同曾点的想法呀! 从孔子师徒以上这段对话中，我们可以得到这样一些信息：第一，曾点所描绘的这种美妙的境界，正是孔子一生孜孜追求和憧憬的大同世界的气象——天下太平，社会安定，国家富强，人民过着丰衣足食、自由幸福、安祥惬意的美好生活。
第二，新近大自然，与之不离不弃，融为一体，正是儒家“天人合一”思想的体现。
在孔子看来，在家乡的沂水中沐浴净身、净心，分明是人生中不可或缺的乐事。
尽管孔子德行高尚，被后人奉为圣人，但他同时也是个有血有肉的率真之人。
而他所生活的空间，则是个礼崩乐坏、污秽纵横的社会，尘世俗务免不了要污染他的心灵，而肉体本身也会时时生出污垢，让人感到肮脏难受。
于是他便常在清洁的水中沐浴，洗涤身心，让心灵一尘不染，恬静惬意，让身体洁净清爽。
这是言内之意。
而言外之意则是“天地万物，上下同流，各得其所”。
因而对曾点所表达的从容开朗的精神境界，孔子自然会“叹息而深许之”。
孔子的“乐水“，还表现在他偶尔也把失意之情寄托于水波之上——“道不行，乘桴浮于海”（《论语·公冶长》）的感慨就可说明这一点。
人生在世，不如意之处十有八九。
怀有大济社稷苍生宏志的孔夫子，学识渊博，道德高尚，而他所开创的儒家学说，在当时的社会确有广泛的影响，享有很高的声誉。
但是，孔子的学说特别是他的政治主张却不受当时的统治者的欢迎。
为了推行自己的“儒家之道”，孔子曾率领众门徒周游列国，所到之处常常与冷遇和奚落相伴——“伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，困于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死。
”（《列子·杨朱》）如此悲惨的境况，不能不使孔子无数次地黯然神伤，终于不平则鸣，喊出了“道不行，乘桴浮于海”的巨大牢骚。
事实上，孔子绝不想真的隐逸在苍茫的大海中，过道家所谓的“逍遥游”生活。
这牢骚话不过是老人家“干七十余君无所遇（《汉书·儒林传》）的无奈与感慨。
尽管挫折多多，他依然汲汲奔走于列国之间，以求实现他的道德政治理想，而“不知老之将至”。
不过，孔子此言却为后世仕者指示了一个基本的行为方向，即当仕途失意时，就想乘桴入海，绝弃尘缘。
然而，又有几人真能做到呢
难怪唐人张说在流配钦州（今广西境内），来到南海时，会发出“乘桴入南海，海旷不可临”的感叹。
看来，如果不是真心想作隐士，仕途失意之情靠大海是抹不平的。
关于孔子“乐水”的情况，《孟子·离娄 》说孔子“亟称于水，曰‘水哉，水哉
’”《荀子·宥坐》、《说苑·杂言》、《韩诗外传》、《孔子家语》等均有孔子回答他的学生子贡关于为什么“君子见大水必观焉”问题的记载。
这些记载在具体内容上也许与事实有出入，但孔子特别喜欢水的事实是千真万确的。
而且孔子的“乐水”，绝不仅仅是陶醉、流连于水的自然之趣，更主要的是通过对水的深入观察和体验，从中领略人生的真谛。
也就是说，他对水的感悟和思考，在很大程度上是以构建儒家伦理道德思想的大厦为切入点。
如《韩诗外传》对孔子“见大水必观焉”的原因有过一大段的解释，大意是：水滋润万物而无私，似德；所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
由此可见，孔子不满足于纯粹的观赏自然，而是试图沟通水之美与人类道德精神的内在联系，以探求水的社会意义和价值，并由此推衍出儒家立身处世的道理和准则。
从一定程度上讲，这种对水的社会化、道德化认识，正体现了古代“天人合一”的思想。
孔子尤其重视道德教化，其创立的儒家学说从某种意义上讲主要是一种道德学说。
而水这种物质世界普遍存在、人类须臾难离的物质，恰恰具有孔子阐发其道德思想的深厚底蕴。
水的许多特征“似德”、“似仁”、“似义”、 “似勇” “似智”等等，确与儒家的伦理道德有着十分相近的特征，因而为孔子和儒家的“智者”、“君子”所愉悦。
于是，孔子便顺理成章地把水的形态和性能与人的性格、意志、知识、道德培养等联系起来，这时，水也就成了体现孔子伦理道德体系的感性形式和观念象征，成了儒家文化的道德之水、人格之水。
孔子的这种比德论的水之审美观对后世影响很大，后世许多思想家都以此来看待水之美。
“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉……孔子顾谓弟子曰：‘注水焉’，弟子挹水而注之，中而正，满而覆，虚而欹。
孔子喟然而叹曰：‘吁，恶有满而不覆者哉?’……” (《荀子·宥坐》)在孔子对水满而覆的感叹中，我们分明又得到了“满招损，谦受益”的警示。
“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。
’孔子曰：‘小人听之，清斯濯缨，浊斯濯足，自取之也。
’”(《孟子·离娄上》)清濯缨，浊濯足，这本是水给予人们最便利、最直接的恩惠，但孔子却从这个简单的事实中，告诉我们这样一个人生道理：一个人在社会上立身处世，忠奸善恶、荣辱祸福主要取决于自己。
二 “逝者如斯夫”——孔子的运动观 奔流不息的川水不但令孔子赏之悦之，而且还引发了孔子无限的哲学情思。
一次孔子站在河岸上，望着滚滚不断奔流的河水发出了“逝着如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》）的感叹。
这是孔子对消逝的时间、人事与万物，有如流水般永远留不住而引发的哲思，它既有因时光流逝、功业未成而导致的深沉感喟，又具有对时间、永恒、变化等物质运动的抽象哲学问题的沉思带来的哲学感悟。
从第一层面上说，的确，时光如流水一样一去不复返，青春终会老去，万事万物都将成为流水般的匆匆过客。
面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小如草芥的人又怎样度过这一生呢
“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”（曹操《短歌行》），这是雄才大略的一代枭雄曹孟德，面对飞逝的时光，发出了人生苦短、功业未成的感慨。
“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回
君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”（李白《将尽酒》），这是一代大诗人李白诠释“逝者如斯”的又一种人生态度，饱含着悲观、消极与无奈。
“自信人生二百年，会当水击三千里”（毛泽东《〈沁园春·长沙〉注》），这是毛泽东对“逝者如斯夫”的理解，表现的则是一种奋发进取、自强不息的人生态度。
笔者以为，这种领悟最能体现孔子的“逝者如斯夫”的本质内涵。
孔子是让人们效法滔滔东流之水不舍昼夜、勇迈古今之不断前进、不断进取的精神，努力以有限的生命之水融注于无限的人生事业之河。
在这方面，孔子本身也为我们树立了光辉的榜样，尽管怀瑾握瑜的他为了弘扬儒家之道到处碰壁，但依然如奔流的川水一样执着地、义无反顾地追求着人生的“正道”。
从第二个层面讲，“逝者如斯”给孔子及后人的哲学启悟是：物质运动犹如流水，是在空间进行的，而这种运动的不舍昼夜，永不停息，又是它的时间表现形式。
孔子不仅朴素地认识到一切物质都处于运动中，而且以川流不息的水为喻，说明了运动与时间、空间的关系。
而运动主体是流水一般客现存在的物质，这种物质的运动，是自然而然的，一切由物质的天性决定。
李泽厚先生认为，“逝者如斯夫，不舍昼夜”这句话，表达了孔子对生的执着，对存在的领悟和对生成的感受。
孔子没有去追求超越时间的永恒，而是把永恒和超越放在当下既得的时间中，置于当时的政教伦常和构建社会秩序的目标下。
一切都在流变，“不变的一”即永恒的本体就是这个流变着的物质世界本身（见《美的历程》）。
在这种哲学背景下，孔子运动观中倾注了浓厚的社会和人生情感，并在这种情感的支配下去了望、了悟和发现自然与人类社会的规律，形成了进化论鲜明的思想。
关于自然的进化，孔子提出了许多观点，如“天何言哉，四时行焉，百物生焉。
”(《论语·阳货》)就是说，一年四季，春夏秋冬的更替，昼夜旦暮的转移、万物的生生不息，新陈代谢，这些都是按照自己固有的规律进行的，而不是“天”的意志和安排。
再如“岁寒然后知松柏之后凋也”(《论语·子罕》)，“迅雷风烈必变”(《论语·乡党》)，“草上之风必偃”(《论语·颜渊》)等，都是从运动的角度论述自然的变化状态。
在孔子眼里，自然世界上到日月星辰，下到草木燕雀诸物，都处在运动之中。
关于人类的进化，孔子认为，人类历史是不断前进的，社会制度也处于不断变革之中。
他说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也，其或继周者，虽百世可知也。
”(《论语·为政》)又说：“周监于二代，郁郁乎文哉。
”“夏礼”、“殷礼”、“周礼”，都是指社会制度。
这种制度在人类社会的进化过程中，既有继承性，又有损益和发展。
孔子的这种“百代可知”的历史损益论，指出了历史的运动是前进的、发展的运动。
中国历史上的各个朝代的兴衰更替，充分证明了孔子这种历史发展观点是十分正确的。
就人类本身而言，孔子也充分肯定其发展的历史必然性，他说：“后生可畏，焉知来者不如今也。
”(《论语·子罕》)孔子还现身说法，从他本人的经历和人生经验肯定人的发展和变化，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”(《论语·为政》) 三 “中庸”思想的形成主要来自先民治水的启示 “中庸”是孔子综合自然、人类社会历史和现实经验提出的一种择优方法论的概念。
它是辩证法与系统论思想的原初形态。
孔子认为，“中庸”是处理问题最好的方法，所以盛赞“中庸之为德也，其至矣乎!”(《论语·雍也》)所谓“中”，指“允执厥中”(《论语·尧曰》)，即“正道”公允，其反面是“过”和“不及”，二者都是走极端的邪道。
“庸”即常，常道，指规律。
“中庸”，指办事要“时中”，通俗地说，就是要切合时宜，把握分寸，实事求是地选择能够中道的好办法和解决问题的好途径。
孔子以“中庸”为处世要旨，强调人们在思考判断问题时要“执中”。
后世儒士奉中庸为“修身、齐家、治国、平天下”的圭臬。
那么，中庸思想是如何形成的呢?一方面，是水的自然形态给孔子以直接的启发。
“中”者，水流之中线也。
另一方面，也是最重要的一点，即“中庸”思想的形成，与古代先民对治理水患的经验教训总结与认识紧密联系。
在上古时期，最紧迫的社会问题之一是同洪水作斗争。
洪水，是古代先民的天敌，治理水患，是中国的一大历史特点，传说中女娲积炉灰止洪水的故事，表明了我国从母系社会开始就同洪水进行了不屈不挠的斗争。
到了唐尧虞舜时代，中国依然是“洪水滔天”。
为了解救人民的苦难，尧命鲧治水。
鲧一味采用“堙”(土挡、堵塞)的办法，“九年而水不息，功用不成”，不仅没有平治水患，反而造成了更为严重的后果。
鲧死后，禹继承了鲧的治水事业，并吸取鲧治水失败的教训，改用以疏导为主的办法，带领人民经过十三年艰苦卓绝的奋斗，终于引导洪水顺低地、河流而注之海，平定了千百年来的洪水灾害。
到了孔子所处的春秋时期，堤防已普遍存在，且已成为人们与洪水斗争的主要手段。
有了堤防，遏制洪水的主动性大大增强了。
由治水过程中鲧的“堙”，到大禹的“疏”，再到春秋时“堤”的大量出现，标志着治水理论和技术发展到了一个新的阶段。
尽管从某种意义上说，“堤”也是“堙”，但堤防的“堙”与鲧采用的“堙”有质的区别，是从单纯消极的防洪进入到积极防洪的飞跃。
同时，“疏”与“堙”的关系是对立统一、相辅相成的，而且在一定的条件下可以互相转化，采用哪种治水方法为主，要因时、因地制宜。
治水理论和实践中呈现出的“堙——疏——堤”的辩证发展过程，给孔子的理论思考以极大的启迪，使他深刻认识到：人类要去征服和改造自然，必须优选、探索成功的正道。
这就为“中庸”方法论的出台开拓了道路。
另外，历史上周厉王采取堵塞民口的“弥谤”政策，导致于无声处起惊雷，国人动乱的事实，使孔子和许多有识之士从中得到“防民之口，甚于防川”，川流尚不可塞，民口岂能去堵的警示。
加之孔子所处的观念社会中，“有为”与“无为”的激烈思想斗争，以及孔子教学实践中的体会等，孔子金声而玉振之，将其集中起来，加以系统化和理论化，从而提出了“中庸”的思想。
另外，在《论语》中，孔子多次赞颂大禹治水为民造福的伟大历史功绩，缅怀他“卑宫室而尽力乎沟洫”（《论语·泰伯》），一心扑在治水事业上的奋斗和奉献精神，并奉大禹为“吾无间然矣”（《论语·泰伯》）的仁人、圣人。
这一方面表达出孔子对大禹那样的英雄圣王的崇敬，也说明孔子已从思想上把除水害、兴水利的治水活动视为治国安邦的大事。
综上所述，我们不难看出，在孔子许多文化思想的产生过程中，水无疑给了他许多深刻的启示和感悟。
不论是自然之水的形态、性质和功能，还是古代先民治水的伟大实践，都为孔子的理论思考和创造提供了宝贵的营养和源泉，也大大充实和丰富了他的文化思想。
孔子有句名言“仁者乐山，智者乐水”，意思是说什么
“仁山，智者乐水”，乎是所有中国人都耳熟能详的话。
这句话出论语》，孔子当时的原话是这样说的：“智者乐水，仁者乐山。
智者动，仁者静。
智者乐，仁者寿。
”其意思是说，仁爱之人像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇。
在儒家看来，自然万物应该和谐共处。
作为自然的产物，人和自然是一体的。
古的时代古的风尚，对于大自然的敬畏和崇敬激荡于古人的胸中，与大自然对话，与大自然相谐，以大自然作比，实现天时地利人和、天人合一，是一种超脱的时尚，是一个洁身自好的境界，甚至是修身治国平天下的追求。
所以，庄子梦蝶，不知我是蝶蝶是我。
所以，陶渊明采菊东篱下，悠然见南山。
所以，李白遥望敬亭山，相看两不厌。
所以，伯牙钟子期巍巍乎高山汤汤乎流水，识我心中山水者，即是知音……无数古人高举大自然的旗帜一路高歌猛进，终于铸就中华文明的独秀天下
因此，人的品质也会受自然山水、自然万物的无形影响。
自然山水的品质、自然山水的特点也会反映在人的气质、修养之中。
在大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则是多变的，具有不同的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，可以为善，也可以为恶。
聪明人和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展，“明事物之万化，亦与之万化”，而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功；即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展，所以，他们总是活跃的、乐观的。
水是外表最柔弱、最平静的东西：本质上水却最有力量。
水滴石穿，最坚硬的东西，都可以被水磨平、被水击穿。
水含有了一种智慧，水拥有一种力量。
所以，“智者乐水”。
你看那水，浩浩荡荡，横无际涯，激发人的雄心，荡涤人的思绪，教人创新，教人自由，教人忍耐，教人解放思想，放眼世界。
所以老子说“上善若水，厚德载物”
仁爱之人则和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。
因此说“仁者乐山”。
你看那山，顶天立地，巍然屹立，壮阔人的心胸，开拓人的视野，教人自信，教人勇敢，教人坚定，教人接受磨难，成就伟业。