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中国古代哲学名言

古代诗人哲理名言

描写自然景物的哲理诗最多,也最为人们所熟悉。

诸如王籍的“蝉噪林愈静,鸟鸣山更幽”;虞世南的“居高声自远,非是藉秋风”;白居易的“野火烧不尽,春风吹又生”;刘禹锡的“芳林新叶催陈叶,流水前波让后波”;许浑的“夕云乍起日沉阁,山雨欲来风满楼”;王安石的“岁老根弥壮,阳骄叶更阴”;叶绍翁的“春色满园关不住,一枝红杏出墙来”等。

描写社会政治的哲理诗,最能表现作者的思想观点,启迪深思。

诸如左思的“世胄摄高位,英俊沉下僚,地位使之然,由来非一朝”(《咏史》);白居易的“向使当初身便死,一生真伪有谁知”(《放言》);曹松的“凭君莫话封侯事,一将功成万骨枯”(《己亥岁》)等。

描写人生理想的哲理诗,往往都是诗人的感情宣泄,真切自然,读了催人奋起。

诸如曹操的“老骥伏枥,志在千里,烈士暮年,壮心不已”(《龟虽寿》);文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”(《过零丁洋》);郑思肖的“宁可枝头抱香死,何曾吹落北风中”(《画菊》);龚自珍的“落红不是无情物,化作春泥更护花”(《已亥杂诗》)等。

描写文艺创作的哲理诗,也同样是异彩纷呈,对人们的写作很有借鉴意义。

诸如王安石的“看似寻常最奇崛,成如容易却艰辛”(《题张司业诗》);陆游的“纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行”(《示子聿》);郑板桥的“沉繁削尽留清瘦,画到生时是熟时”(《题画竹》);张问陶的“敢为常语谈何易,百炼工纯始自然”(《论诗绝句》)等。

描写爱情的哲理诗,也不乏名篇,不过这类作品,大都是借助比喻或象征来表现感情的。

诸如元稹的“曾经沧海难为水,除却巫山不是云”(《离思》);刘禹锡的“东边日出西边雨,道是无晴却有晴”(《竹枝词》);李商隐的“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”(《无题》)等。

哲理诗之所以流传千古,久唱不衰,就在于后人在吟唱引用中赋予了更多更深的意蕴。

下面仅举几例,以期共同受益。

陶渊明有首《杂诗》:“盛年不再来,一日难再晨。

及时当勉励,岁月不等人。

”向人们揭示了这样一个道理:时不我待,要惜时勤读。

陆游《冬夜读书示子聿》:“古人学问无遗力,少壮工夫老始成。

纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行。

”后两句哲理明显:只从书本上得来的知识还是片面的,更重要的是要亲身实践。

宋代哲学家朱熹,写有一首富有哲理的《观书有感》诗:“半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊。

问渠那得清如许,为有源头活水来。

”这首诗把读书和人的知识更新比喻得非常形象生动。

苏轼的哲理诗苏轼宦海沉浮,漂泊无定,深品世态炎凉,对禅学逐渐产生浓厚的兴趣。

被贬黄州之后,他归诚佛僧,就着黄州山脚下一片名叫东坡的数十亩荒地,垦辟躬耕,慨叹人生,并写下《东坡》诗:“雨洗东坡月色清,市人行尽野人行。

莫嫌荦确坡头路,自爱铿然曳杖声。

”从此自号“东坡居士”。

在唐宋作家中,与禅门名僧交游最多的当推苏轼,加之他雄才大度,机敏过人,留下了许多趣闻佳话。

“诗为禅客添花锦,禅是诗家切玉刀”,禅的精神陶冶着苏轼,也滋润着他的诗歌创作,尤其是他写的那些脍炙人口的哲理诗。

苏轼写了一首《琴诗》:若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?若言声在指头上,何不于君指上听?这首诗很久不被人重视,有人注意了,却是一片斥责声。

清代才子、文学批评家纪晓岚说:“此随手写四句,本不是诗,搜辑者强收入集。

”他甚至以质问的口气说:“千古诗集,有此体否

”在纪晓岚看来,没有这种体,当然也不是诗。

其实正是这“无此体”,看出苏轼的创新精神。

有一部佛门经书叫《椤严经》,书中说:“譬如琴瑟琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。

”这段话很精彩地说明一个哲学道理:只有主观和客观相统一,才能成功。

苏轼把它妙化入诗,更进一步,琴声也不是源于妙指,而是来自内心,琴者即心声。

物我融合,才是佳境。

我们再看大家非常熟悉的《题西林壁》:横看成岭侧成峰,远近高低各不同。

不识庐山真面目,只缘身在此山中。

这首诗有新思想,这种思想前人有过,却没有说过,苏轼说出来了。

要知道世上多少事,想到容易做到难。

有些人三岁想到的事六十岁也未必做到。

由此看来,苏轼这首诗是“以议论入诗”的典范,是宋诗的一种革新。

这正是苏轼哲理的价值所在,或者说是苏轼的功劳。

“唐诗主情,宋诗主理”,既然要说理,就得“以文入诗”,因为诗写情,文说理;既然要说理,就得“以议论入诗”,因为不议理不明。

自南宋严羽在《沧浪诗话·诗评》中发难,到清代这七百年间,不少学者批评宋诗“以文入诗,以议论入诗”,觉得没有“诗味儿”了,苏轼反其道而行之,用自己的哲理诗维护了宋诗。

我们不妨再看一首《独觉》:倏然独觉午窗明,欲觉犹闻醉鼾声。

回首向来萧瑟处,也无风雨也无晴。

这里的“独觉”,暗指禅语,一语双关。

即一个人只要悟透世界,了然于心,那么对于人生的凄风苦雨也就能安然处之,恬然对待了。

到此,让我们抄录苏轼的一首词:《定风波》三月七日,沙湖道中遇雨,雨具先去。

同行皆狼狈,余独不觉,已而遂晴,故作此。

莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。

竹杖芒鞋轻胜马,谁怕,一蓑烟雨任平生。

料峭春风吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。

回首向来萧瑟处,也无风雨也无晴。

不知你读后能否理解

古代诗人哲理名言有哪些

是朴素的辨证法。

例如名句:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。

物或损之而益,或益之而损”。

虽然他的作品中存在许多时代的局限。

但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。

在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。

有人曾统计,道德经是仅次于基督教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。

圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。

在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。

在政治上,老子主张无为而治、不言之教。

在权术上,老子讲究物极必反之理。

主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。

思想大要《汉书‧艺文志》谓:“道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。

”西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。

其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。

” “其术以虚无为本,以因循为用。

无成埶,无常形,故能究万物之情。

不为物先,不为物后,故能为万物主。

”宇宙观“道生一、一生二、二生三、三生万物。

” “有物混成,先天地生.寂漠

独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.” “无,名天地之始;有,名万物之母。

故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

此两者同出,而异名,同谓之玄。

玄之又玄,众妙之门。

” “天下万物生于有,有生于无。

” “有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。

”价值观无、道、德老子的价值观由“无”、“道”、“德”三者所构成。

老子言“无”,尝谓:“天下万物生于有,有生于无。

”当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称“无”。

天地初开,形成宇宙,故称“有”。

“万物”由“有”所衍生,而“有”从“无”所衍生,天下万物均起于“有”而终于“无”。

老子言“道”,尝谓:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。

”老子认为“道”是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:“道生一、一生二、二生三、三生万物。

”“道”生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。

老子又认为“道”不可触摸、莫可名状,故谓:“无状之状,无物之泉。

”只能用“道”来代表,亦可勉强称为“大”。

故谓:“道可道,非常道,名可名,非常名。

无,名天地之始;有,名万物之母。

”意谓“道”是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。

若可用言语来描述“道”,就不是真正的“道”了。

当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由“道”衍生出来的。

人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”“道”赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为“道”是万物的宗主。

老子言“德”,认为“德”乃“道”之体现,而“德”应服从于“道”,故谓:“孔德之容,惟道是从。

”道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。

守柔老子言“守柔”,尝谓:“天下之至柔,驰聘天下之至刚。

”“道”之所以能循环不息,因为“道”具备了柔弱的特质,故言:“弱者道之用。

”老子以“水”作喻:“天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。

”又谓:“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。

”老子强调以柔制刚,认为“强梁者不得其死”,目的在教人谦卑逊让,以退为进。

人若如此,方可明哲保身,故谓:“知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。

”意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。

老子强调“守柔”,皆因认为除了“道”之外,世间万物总有没落的一日。

故谓:“飘风不终朝,骤雨不终日。

”老子又认为世事难测,故谓:“福兮祸所倚,祸兮福所伏。

”老子强调“守柔”,要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。

居后不争老子认为人应有“居后不争”之心,尝谓:“我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。

”只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。

老子尝谓:“圣人后其身而身先,外其身而身存。

非以其无私耶,故能成其私。

”只要人能舍弃争先争胜之心,深明“持而盈之,不如其己。

揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守。

富贵而骄,自遗其咎”之理。

莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致“夫唯不争,故天下莫能与之争”的境界。

寡欲老子谓人应“寡欲”,故谓:“罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。

故知足之足,常足。

”人若怀有“可欲”、不知足”之心,则贪念自生。

只有“知足”带来的满足感,才是真正的满足。

老子指出:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。

”沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。

故老子要求人“无欲”、“去欲”,故谓:“是以圣人去甚、去奢、去泰。

”又谓:“善为士者不武。

善战者不怒。

善胜敌者不争。

善用人者为之下。

”于生活起居、待人处事应“见素抱朴,少私寡欲”,达致“知足不辱,知止不殆,可以长久”的境界。

政治观无为“不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.”“无为”,不能理解为无所作为。

《淮南子·原道训》:“无为为之而合于道”。

道家的“无为”,是清静自守之义,是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。

能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。

善为下“古之善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用仁者为下.是谓不争之德,是以用人之力,是谓配天古之极.” “用兵有言:“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺.”是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵.祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝.故抗兵相加,则哀者胜.”知识论“知人者智,自知者明.胜人有力,自胜者强.知足者富,强行有志.不失其所者久,死而不亡者寿.” “圣人无心,以百姓心为心.善者吾善之,不善者吾亦善之,得善.信者吾信之,不信者吾亦信之,得信.圣人在天下,怵怵;为天下,浑其心.百姓皆注其耳目,圣人皆孩之.” “知不知,上;不知知,病.是以圣人不病.以其病病,是以不病.”

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