座右铭的由来?
关于“座右铭”一词的来历，有两种不同的传说。
一种传说是这样的：宋朝时有个叫吴介的人很喜欢史书。
史书中记载的可以吸取经验教训的事，他都抄下来，放在座位的右边，称之为“座右铭”。
铭就是刻在器物上记述生平、事业或警惕自己的文字。
时间长了，他家连墙上、窗上都贴满了警句、格言。
以后就慢慢地传开了。
“座右铭”的内容也不仅仅是可以借鉴的往事，形式也不仅仅是限于放在座位的右边了。
另一种说法是有关我国古代大教育家孔子的故事。
据古书记载，春秋五霸之一的齐桓公死了，齐国人为了纪念他，就给他造了一个庙堂。
庙堂里摆设了好多祭器，其中有一种很特别的装酒的器皿。
它空着的时候是倾斜的，把液体装进一半就直立起来。
这种酒具叫“欹(qī)器”。
有一天，孔子带着学生到庙里来朝拜，看到了欹器。
孔子于是对学生们说：“欹器空着的时候就倾斜，把酒或水倒进去，到一半的时候就直立起来，欹器装满了就又会倾斜。
所以过去齐桓公总是把欹器放在他座位的右侧，用来警戒自己决不可以骄傲自满。
自满就好比欹器里装满了水，必然要倾斜倒覆。
”说完，他就让学生取来水倒进欹器。
果然一切正如孔子所说的一样。
孔子又对学生说：“读书也是一样，谦受益，满招损。
你们一定要牢牢记住。
”回到家里，孔子也请人做了个欹器放在座位的右侧，用来警戒自己活到老，学到老，永不满足。
以后，欹器被刻在金属上的文字所代替，放在自己座位旁。
后来人们挂在书房里的铭文也并不都是金属戒训文字，还包括许多格言，警句；大多数人也不再用金属，而是使用书法条幅来代替了。
“座右铭”这个词一直用到今天，词义也扩大为“信条、准则、追求”等。
如：“这种事我是不会过分计较的，‘淡泊名利’是我的座右铭”。
座右铭的由来
早在属于母系社会的西安半坡村遗址中曾发掘到一种提水壶。
这种水壶装水时，就会往一边倾斜，装满水后则会自动立起来，非常方便于打水。
到了先秦时期这种水壶演变成一种“饮器”，《荀子》中讲到，孔子到鲁桓公庙参观，看见“饮器”，问是什么东西。
守庙者回答：这是放在座位右边喝酒的用具，这种用具巧妙的很：当它没有装酒的时候呈倒斜状，酒装的适中，就会立起来，而装得太满，又会倾倒。
经孔子“点拨”之后，后人就将这种东西放在座位右边，用来提醒自己办事做人要适中，不虚不满。
由此也就出现“座右铭”一词。
这些东西据考证，用的都是头轻脚重的重心原理，很可能就是不倒翁的前身。
但作为玩具的不倒翁则起源于唐朝的“酒胡子”。
“酒胡子”不倒翁是用纸糊的，中间空、底下实，将它左右摇摆但不倒象个醉汉，是用来讥讽和劝戒少喝酒的，以免醉成“酒胡子”。
那么为何酒胡子的醉人形象后来竟成了老翁形象，则没有文字记载，可能是老人容易跌倒的缘故吧。
由于不倒翁扳倒后能自动竖立起来，我国民间又有叫他“拨不倒”或“扳不倒儿”。
而在英文中的名字却叫“中国翻转者”，这表明这个玩具原来是可以翻转的，而且是中国发明的。
不倒翁除了纸糊的以外，还有用泥土、木头制作的。
后来义发展到陶制、瓷制和塑料制品，除了老翁形象外，也有制成童子等造型的。
那么不倒翁为什么不会倒呢
一方面因为它上轻下重，底部有一个较重的铁块，所以重心很低；另一方面，不倒翁的底面大而圆滑，当它向一边倾斜时，它的重心和桌面的接触点不在同一条铅垂线上，重力作用会使它向另外一边摆动。
比如，当不倒翁向左倒时，重心和重力作用线在接触点的右边，在重力作用下，不倒翁就又向右倒。
当倒向右边时，重心和重力作用线又跑到接触点左边，迫使不倒翁再向左倒。
不倒翁就是这样摆过来，又摆过去，直到因为摩擦和空气阻力，能量逐渐损失，减少到零时，重力作用线恰好通过接触点，它才不会继续摆动。
孔子学说
孔说在孔子思想体系中，仁与礼是两个最基本畴，把仁与礼相统一的状态称之为“中庸’。
孔子的学说体系以人道为重点，对后世无神论思想的发展产生了积极影响...孔子是打破“学在官府”局面，开创“私学”的第一人。
他的弟子有3000多人，其中“贤人七十二”。
孔子删《诗》、《书》，编《春秋》，钻研《易》、《乐》、《礼》，集以往文化思想之大成，创立了儒家学派。
他的言论和事迹保存在《论语》和先秦其他典籍中。
孔子的思想体系以礼为出发点。
他认为礼治是社会得以安定的必要保障，唯有实行礼治才能建立“天下有道”的社会秩序。
他说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯。
”（《论语·季氏》〉他认为春秋时期社会之所以动荡不己，其根本原因就是“礼崩乐坏”，因此要使社会由乱变治，就必须恢复礼治。
他明确表示“郁郁乎文哉，吾从周。
”（《论语·八佾》）“从周”也就是恢复周朝礼治，而恢复周礼首要的一条就是正名。
孔子在卫国时，子路问他：“卫君待子而为政，子将莫先
”他直接了当地回答:“必也正名乎
”所谓正名，也就是“君君，臣臣，父父，子子”，每个社会成员都按照自己的等级名分尽义务，作君主的要像君的样子，作臣子的要像臣的样子，作父亲的要像父的样子，作儿子的要像儿子的样子。
否则，“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。
”（《论语·子路》）总之，正名是治理国家的首要环节。
复礼、从周、正名等主张反映出孔子思想带有浓厚的传统，但他并不抱残守缺，他一面维护传统，一面超越传统。
这表现在他从新的视角看待礼法，对周礼作了损益。
他认为礼不仅仅是礼仪条文的总汇，不是一套死板的规定。
礼作为形式来说，是要表现深刻内容的，这个内容就是“仁”。
孔子认为仁是礼的实质，复礼是行仁的手段。
他说，“克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
”（《论语·子路》）这样，孔子便从“礼”这一传统观念中引申出“仁”这一新的观念。
在《论语》中字出现了109次之多，可见仁在孔子思想体系中占有重要地位。
“樊迟问仁，子曰：爱人。
”（《论语·颜渊》）在孔子关于仁的种种说法中，这一条最精辟。
所谓爱人，也就是主张把他人当作自己的同类来看待，这是一种原始的人道主义思想。
孔子在一定程度上突破了狭隘的宗法血缘观念，发现了人类的存在。
他承认每个人都有独立的人格，强调道德意识是人普遍具有的特质。
因此，他主张用仁爱原则协调人际关系，实行“忠恕之道”。
所谓忠恕之道，从消极的方面来说，应当作到“己所不欲，勿施于人”；从积极的方面来说，应当作到“己欲立而立人，己欲达而达人。
”（《论语·雍也》）人在躬行仁道的道德实践中，实现人的价值，成就理想人格。
孔子心目中的理想人格就是圣贤、君子。
如果说礼是孔子学说体系的出发点，那么，仁才是这－体系的核心和实质。
在孔子思想体系中，仁与礼是两个最基本的范畴。
一方面，仁受礼的制约，行仁不能超出礼规定的范围。
孔子不赞成没有差等的仁爱，因为这将模糊上下尊卑的等级名分界限。
另一方面，仁又规定着礼，只有与仁紧密结合的礼才是合理的。
有些陈规陋习虽有礼仪方面的根据，如杀殉、专横、暴敛等，在孔子看来也是非礼之举。
孔子把仁与礼相统一的最佳状态称之为“中庸’。
他说，“中庸之为德也，其至矣乎
民鲜久矣。
”（《论语·雍也》）中庸既是理想的道德境界，又是一种方法论原则。
中有中正、中和的意思；庸是用的意思，合起来说，中庸也就是“用中”。
孔子在评论他的两个学生时说，“师也过，商也不及”，结论是“过犹不及。
”因为无论是“过” 还是“不及”都离开了中道，这也就是说只有排除极端，维系矛盾双方的和谐、统一和平衡才算达到中庸。
他还指出，礼是衡量中庸与否的具体尺度。
他说，“礼乎礼，夫礼所以制中也。
”（《礼记》）这样，孔子便把“礼”、“仁”、“中庸”连结为一个有机的整体。
这也就是孔学的基本框架。
孔子认为，“礼”、“仁”、“中庸”等观念的形成，需经过长期的学习和实践。
他经常教导自己的学生说，“不学礼，无以立”（《论语·季氏》）。
“君子学道则爱人，小人学道则易使”（《论语·阳货》）。
孔子学而不厌，诲人不倦，既是一位渊博的学者，又是一位伟大的教育家。
他提出的“学而不思则罔，思而不学则殆”、“学而时习之”、“温故而知新”、“不耻下问”等名言隽句，被后世学者视为座右铭。
他创立的因材施教、启发式教学法，至今仍有实用价值。
孔子的学说体系以人道为重点，对于天道谈得不多。
他的学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。
”（《论语·公冶长》）孔子没有明确否认传统的天命观念，他在不得志或懊丧的时候，曾发出这样的感慨，“道之将行也歇，命也；道之将废也与，命也。
”（《论语·宪问》）但他并没有把天看成有意志的人格神。
他说，“天何言哉
四时行焉，百物生焉，天何言哉
”他把天描绘为四时交递、万物繁衍的自然过程，一点也没有神秘色影。
对于鬼神，孔子则抱着敬而远之，存而不论的态度。
学生向他请教神鬼方面的问题，他含糊其辞地回答：“未能事人，焉能事鬼
”（《论语·先进》）在他看来，现实的此岸世界比虚幻的彼岸世界重要得多。
孔子虽然没有明确地提出无神论观点，但也表现出相当鲜明的理性精神。
这就在天命鬼神观上打开了一个缺口，对后世无神论思想的发展产生了积极影响。
战国时期，儒家学派开始分化。
据《韩非子·显学》记载，“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。
”在这八派中，以孟柯为首的“孟氏之儒”和以苟况为首的“孙氏之儒”在理论上的贡献较大。