南怀瑾金刚经说什么：第二十三品 净心行善分
《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位，其影响也随之源远流长。以下是第二十三品净心行善分的解说，希望能对你有所帮助。
【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。】
修一切善法
【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】
用白话文的说法，复次就是其次的问题，或者另一个问题。前面他什么都否定了，佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。这里却告诉你，要想成佛就要修一切善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，说说公案，盘个腿，打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙子去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那个菩提多少钱一个啊!有那么简单吗?许多青年人都犯了这个毛病，看了几本禅学的书，青蛙跳进水，噗咚一声就开悟了，那么容易吗?你去买一个田鸡来跳跳看吧!所以要「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」。
日行一善我们都做不到，检查自己的行为，我们日行一恶则有之，谁能做到日行一善?不修一切善法，你说到达无相，那是骗骗自己罢了。佛告诉须菩提，「是法平等」，真正的佛法是平等，「无有高下」。八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。佛在前面也说过，一切贤圣皆以无为法而有差别，也就是说是没有差别的。
南山高北山低
后世禅宗有个公案，说有个法师讲金刚经，碰到一个禅师，这位禅师就问一个问题：既然是法平等，无有高下，为什么南山那么高，北山那么低?这位讲金刚经的法师没办法了。是啊!金刚经上说的，是法平等，无有高下。为什么南山那么高?北山那么低?万法是有高下，怎么说没有高下?所以说这又是一个话头。
我们晓得平等性智，那是要到达第八地成就，才能证到的。第六识空，是证得妙观察智;第七识我执空了以后，才证得平等性智，一切众生人我就平等了。我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等，这个叫做阿耨多罗三藐三菩提吗?但是要修一切的'善，才能证得空，「修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提」。
【须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。】
如果说有所为，为了求佛果，为了求自己的福报及功德而修一切善法，这是人天果报，凡夫的修法，凡夫的为善。真正的善法是为菩提道果的行善，虽行善而不著行善之念。「所言善法者，如来说即非善法」，不要求福德之念，这个才是真正的善法，这是加以注解。下面是这一品的偈语：
第二十三品偈颂
镜花水月梦中尘无著方知尘亦珍
画出牡丹终是幻若无根土复何春
「镜花水月梦中尘」，就是说世间一切都是虚幻的，如镜中花，水中月，梦中尘等。佛经经常用这种譬喻，说人生一切万有的现象，如镜中的花朵，你不要认为没有花啊!有花，只是抓不住摸不著;水里的月亮也不是没有啊!有的，水里不会自己出月亮，后面有一个真月亮。镜里的花也是一样，后面有一个真花。梦中的境界固然不实在，但是没有你，还不会作梦呢!因为有我们的身心，才能做梦，但是梦中的一切只是影像。所以大家研究佛学，要注意这一点，镜花水月并不是说绝对的没有，只是告诉你是虚幻的，不实在的，是偶然暂时的存在而已。这个暂时存在的有，是把握不住的，不常的。
「无著方知尘亦珍」，了解了这个镜中花，水中月，梦中尘的道理，才了解了空与有之间，是法平等，无有高下。空也是佛法，有也是佛法。金刚经上佛告诉我们修法的要点是，无住，不执著。不要认为，因为不执著所以空;抓住一个空啊，空已经变成一个东西了，空还是尘。真正的无著，连空都无著，因为空不著，所以敢到入世中去，在入世中修行。众生不敢入世，怕「有」把他沾住，真到了无著，方知尘亦珍，才敢入世，因为有也是的嘛!
古人有一句话：牡丹虽好，还须绿叶扶持。学佛修道，打坐念佛，一念万缘放下，蛮好!但是，如果你不修一切善行的话，没有这个福报，你想放下也放不了!有许多朋友说，现在退休了，年纪大了，我准备明天开始修行。结果明天，家里又有事了，或者自己又感冒了。嘿!你不要认为放下容易，放下、清净，要大福德大福报的啊!
「画出牡丹终是幻」，牡丹虽好，还须绿叶扶持，修一切善法，才能修阿耨多罗三藐三菩提。
「若无根土复何春」，牡丹是代表富贵之花，但是牡丹还须绿叶来陪衬，也须要根，牡丹没有根，花也开不开的。换句话说，我们学佛的根本是什么?一切宗教都是一样，都是：诸恶莫作，众善奉行，这是第一个起步。如果不修一切的善法，光想求开悟，那就是青蛙跳井了，噗通!那不是悟啦，那个是自误，聪明反被聪明误。
金刚经讲义-净心行善分
在我国，历代僧俗各界都对《金刚经》倍加重视，所以它流传甚广。以下是金刚经净心行善分的讲义，欢迎阅读。
(壬)次，结示。分三：(癸)初，直显性体;次，的示修功;三，结无能所。
(癸)初，直显性体。
【‘复次，须菩提!是法平等，无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
此结示一科，乃上说诸义之总汇。上来所说，若理、若事、若性、若修，千头万绪，尽归结在此数行中。诸义若网，此数行文则网之总纲也。纲举而后目张。故此数行之义，能洞彻于胸中，则诸义皆得以贯通，皆知所运用矣。若或不然，虽闻得多义，终觉零零碎碎，犹散沙也。道理若未能得要，修功又岂能扼要。然则此科之关系大矣。其应悉心领会，不待言矣。
复次者，别举一义，以明前义也。下所云云，皆是说明菩提无少法之所以然者。故以复次二字标示之。是法平等，无有高下两句，正显无上菩提。然而是法二字，切不可坐实在菩提上。不但是名二字，不应坐实已也。何以故?经旨正为执著菩提者，遣其执实。况此处正明菩提无少法之所以然。岂可将是法二字，坐实在无上菩提上讲。若坐实讲之，岂非菩提有法乎。虽新眼疏亦不免此病也。
惟肇公、智者，两注最佳。注云：‘人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。’盖谓凡好丑贵贱不平不等之观念荡然一空，则平且等矣。即此便是菩提之义也。此说既显明其正是菩提，而又未曾说煞，极为尽理，妙契经旨。由是可知是法者，谓任是何法也，犹言一切法耳。
无有高下正显其平等。当知一切法有高有下者，由于众生分别执著之妄见，见其如此耳。其实一切法性，平等平等，那有高下。既无高下，又那有无上菩提法。故曰是名阿耨多罗三藐三菩提。盖无以名之，假立此名耳。所以菩提无有少法可得也。若无上菩提有少法者，既曰无上，便高下之相俨然，岂平等性乎。佛之成佛，正因其证平等法性耳。故曰如来者诸法如义。故见一切法皆是佛法。故如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。何以故?诸法一如者，是法平等故。一切法皆是佛法者，无有高下故。法性既平等一如，有何可得?故曰无实。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现。故曰无虚也。
当知无有高下，则绝诸对待，无对待则成绝对，故假名曰无上。无高下则平等，故假名曰正等。何以无高无下如是平等乎。由其不同凡夫不觉，横起分别执著之故。然亦并无能觉所觉之分也。故假名曰正觉。由是可知正因其不分别法，不执著法，且无法之见存，乃名无上正等觉耳。其无有少法也明矣。法性本来如是。佛惟显此本来之性焉耳。其无有少得也，明矣。故曰我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得也。
前半部令于一切法无住，遣其分别之我执者，无非为显平等之性。后半部令于菩提法亦应无住，遣其俱生之我执者，亦无非为显平等之性。迨说明诸法如义后，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。故标科曰直显性体。可见所谓无上菩提法者非他。诸法一如之平等性是。若少有菩提法影子，岂能见性!何以故?性体空寂，所以平等。少有分别执著，便有所立，尚何空寂之有?少有所立，便见高下，尚何平等之有?菩萨应通达此理。尽遣分别执著而无我也。所谓一切法性，本无高下者。眼前事物，莫不如是。奈众生不知观照何!譬有一事一物于此，或见之以为可喜，或见之以为可厌。而其事其物，初非因人而异。足见一切法性，本无高下矣。盖喜厌之异，异于其人。与事物无关也。
所以多愁者无往非愁，虽遇不必愁之境，而彼仍愁锁双眉。寻乐者无时不乐，虽有无可乐之事，而彼亦强开笑口。环境同，而人之所感，万有不同者。由于所见之不同也。又如以水言之。人见之为水耳，鱼龙则见为窟宅，修罗则见为刀杖，饿鬼则见为脓血。经言：此由业力所致。当知业力何以成此差别。正由当初分别执著之我见，各各不同，遂致造业不同耳。若二乘慧眼，见其本空，并水无之。菩萨法眼，不但见其本空，亦见水之种种差别事相。如是种种所见不同，而水初无如是高下之分也。佛眼则见一如。一如者，水性本空，故随缘而现清浊等相。则虽现清浊诸相，依然水性本空。一切法莫不如是。是之谓是法平等无有高下。当知所谓平等者，非将高者削之使下，下者增之使高也。此正分别执著之妄见。更令不平矣。更令不等矣。愈求平等，愈觉纷乱矣。佛言平等，是令去其分别，去其执著。任他高高下下，而平等自若。盖其心既平，其心既等，则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也。故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。
(癸)次，的示修功。
【‘以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】
上科既以是法平等，无有高下，直显性体。而此之性体，人人本具，个个不无。但为妄想(即是分别。)执著，不能证得。(此引法华成句。)佛为一大事因缘出现于世者，正为此一大事因缘也。佛说此经，亦为此一大事因缘也。从开经以来，千言万语，横说竖说，层层披剥，层层洗刷，就为的是洗干净一个本来面目出来，令大众体认。体认清楚，方知非照上来所说诸义克实真修，不能证得也。盖性体虽是本具，却被分别执著秽污，而非本来面目矣。非将高下之心，不平等之见，去净，岂见本来?
然经上所言，是书本上的，非自己的。夫欲举步，不能不开眼。而开眼正为举步。若不举步，开眼何为?故既说是法平等，无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步。方能达到目的也。欲全修之在性，必全性以起修。所以此经层层推阐，必令深解义趣。说至上科，更为直显性体，俾众体认者，诚恐未能深解，误以生灭心为本修因耳。所以古德修行，必须先悟本性者，为此。古人证道比今人多者，其最要原因，实在于此。
依上说道理，故此科所说修功，皆是一一针对是法平等，无有高下下手的.。众生何故于一切法见有高下乎?无他，分别执著故耳。分别即是人我对待之相，执著便是我见。所以见有高下而不平等，所以便与性体相违，所以此经启口便令发广大心，降伏我人等相。以者，用也。用无我无人无众生无寿者，犹言用无分别执著之心也。善法，即上来所言布施。举一布施，即摄六度。六度即摄万行。故曰一切善法。言以无我修一切善法者，是明任是何法，平等平等。须以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。合此两句，即是开经时所说，于法应无所住行于布施之意。应无所住者，应用无分别执著之心也。住即是著。有所执著，便有分别。一有分别，所以执著。二事相应俱起，不相离也。行于布施，正所谓修一切善法。
以无我句，空也，不著有也，修慧也。修一切善句，有也，不著空也，修福也。如是二轮并运，亦即二边不著，则宛合中道，平等平等。便与阿耨多罗三藐三菩提之平等性相应。故曰则得。则得者，言其定得也。得者，证也。若分析言之。以无分别执著心，修一切善法，则合于诸法如义，成法身之因也。福慧双严，成报身之因也。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉。故曰则得也。总明全性起修、全修在性之义耳。以无我等修一切善法之义，即摄前说不应取法，不应取非法，以及应无所住而生其心，应生无所住心，诸句之义。即非是名，皆所以阐发此义者也。则得无上菩提，亦即前说之信心清净则生实相之义。不但此也。最初所说发离相心即是降伏一科，令发广大愿者。即是令以无我无人无众生无寿者，修一切善法也。(重读上句。)其次，复说不住于相即是正住一科，令行广大行者。亦即是令以无我无人无众生无寿者，修一切善法也。(重读下句。)全部经文，实以最初两科为主要。以后所说，皆是就此主要，或疏释其理体，或显明其修宗，或剖晰其隐微，或发扬其归趣者也。
大抵前半部，是先令于境缘上一切法不住，如请示名持以前所说是也。其后，则令于起心动念时，一切法不住，已越说越紧矣。后半部，开章便令起心动念时，并无上菩提法，亦复不住。向后所说，皆专对此点遣除。迨说三际心不可得，使知能执者乃不可得之妄念，非真心也。更说诸法缘生，使知一切法莫非即假即空。当其万象森罗，即复了不可得。并佛之果报身，乃至证得之菩提法，一切皆是幻有，一切了不可得。昔禅宗二祖请初祖示安心法。初祖曰：将心来与汝安。二祖惶然良久曰：觅心了不可得。初祖曰：吾与汝安心竟。何谓安心已竟耶。诚以众生常住真心，久被了不可得者扰昏了。不知全由自己分别执著，以致攀缘不休，遂成昏扰扰相。所谓将心取自心，非幻成幻法是也。若知昏扰扰相，本来了不可得，绝对不取，则当下清凉矣。故曰吾与汝安心竟也。此亦如是。觅菩提少法不得，则法法头头，皆是菩提。何必他觅。故即以是法平等无有高下两语，直显菩提焉。
此平等菩提，何以能显耶?从上来所说能所双空来也。能所何以双空耶?从开经时所说发广大愿，行广大行来也。发广大愿，则不取法。(发度无度相之愿故，是不取法。)行广大行，则不取非法。以取法取非法，皆著我人众寿故。法与非法，既皆不取。则我人众寿，四者皆无。四者皆无，则法与非法，了不可得矣。亦即分别执著之三际心，了不可得矣。亦即能修所修乃至能证所证，了不可得矣。如是种种了不可得，则常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。前所谓信心清净则生实相是也。此之谓以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则阿耨多罗三藐三菩提。总之，此三句经文，乃开经来所说诸句归结之义。俾得握此纲要，以通达从上诸说者。并非于从上诸说之外，别发一义也。应如是融会而观照之。
且由上所说观之，可见此经开口便是说事修。以后种种理性，皆是就事修上说的。不离事修而谈理性，乃说法之要诀。何以故?即有明空，便是二边不著故。此即有明空四字，括尽般若理趣。诸君紧记，依此而行，自合中道矣。此处所说以无我修一切善法，亦具此义。盖谓当于修一切善法时而无我也。若不修一切善法而曰无我，险极!何以故?非恶取空，即偏空故。当如是知。
(癸)三，结无能所。
【‘须菩提!所言善法者，如来说非善法，是名善法。】
无上菩提，不可执实。一切善法，又何可执实。若执实者，与执实无上菩提何异。故更须遣之。一切善法，莫非缘生假有，即有即空。故依如义说，一切善法，当下即非。但有假名耳，何可执实乎。故曰：如来说非善法，是名善法。
上云以无我修一切善法，是约能修边遣。此云非善名善，是约所修边遣。若有所修之法，即有能修之念矣。有所有能，宛然对待之相，便是分别执著。有微细之分别在，则我相仍在;有微细之执著在，则我见仍在。故当遣之罄尽。当知以无我等修一切善法，则得无上菩提者，因其是用无分别执著之心去修。所以便得菩提。盖用此平等心修，则法即无法，修亦不存有能修所修矣。无修而修，乃能无得而得也。故此科所言，乃是起修时同时之事。即是修一切善法时，便观照非善名善。使其心中见有善法，则正是我见。何云以无我等修一切善法耶。换言之。此科正释明上文无我无人无众生无寿者之所以然者。非谓修一切善法后，重又遣之也。断断不可与上科看成两橛。当如是知。
观上来所说。可知此结示一科，不但为本科举果明因之结示。乃为开经以来诸义之结示。换言之。即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法以证平等之性。至此乃为点明耳。
此经最初发大愿、行大行两科，是开章明义。以后约略计之，结示已有多次。第一次，即是不应取法不应取非法两句。第二次，为应如是生清净心一段。第三次，为应离一切相发菩提心一大段。第四次，为诸法如义无实无虚一切皆是等一大段。今乃第五次矣。而前后五次，自有其浅深次第。
第一次两句，是结度生不住相，布施不住相之义。不住相者，不应取法也。布施度生者，不应取非法也。第二次，是结示广行六度应无所住者，为令空有不著，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。第三次之结示，是明离相方是发菩提心。不但二边不著，并不著亦不应著。故曰：应生无住心，有住则非等。第四次之结示，是约果位以示证得清净心者之境界，是一法不住的，法法皆如的，是无我的。使知上说诸义无非为令一尘不立，将微细之分别执著遣除净尽，乃能证佛所证耳。此第五次之结示，乃是明白开示，一切法性本来平等，无有高下。故一一法皆不可分别执著。菩提法如是。一切善法亦如是。但用无分别执著之心，修无有高下，平等平等，之一切善法，便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。前后五次，浅深次第，既丝毫之不紊。复点滴以归源，细密之至，圆融之至。
《金刚经》第二十三品：净心行善分释义
《金刚经》是大乘佛教的重要经典，很多佛学家都潜心研读。以下是yjbys小编和大家分享的《金刚经》第二十三品——净心行善分的释义，更多内容请关注文学网佛学经文栏目。
《金刚经》第二十三品、净心行善分释义
复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
净心行善。从这个标题上我们就能明了,“净心”的原文原话是“梵心”,就是那个凡夫心要清净下来,要安静下来,这样去做善事,这是从表面上来理解。如果从自性上来理解,只有达到与宇宙相合的时候,做出来的行为,都可以叫作善事。逆天而行肯定是恶事。顺天而做顺天而行,基本上都是善事,这是从自性上来讲。
从法上来讲,只要心中还存在有法的执著心的时候,那情生就会有高下。什么叫情?因为人是有情感的,七情的情,有这个情就会分出高和低了。分出高和低的时候,我们会把握不住,分别心就出来了,也就无法净心行善。
【复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】从这一段上来分析的话,释迦佛再一次告诉须菩提,所有的法都是平等无二的,无有高下的,这是从表面上来分析。
从密意上来讲,从法义上来讲,这句话就出来真正的味道了。我们人间有一句话:法律面前人人平等。人间的法律面前人人平等,和佛法里的是法平等,无有高下,是不是一样的呢?非也。从表面凡夫的眼光看,这两个概念有时候可以对等。
从修法上说,修行的机缘、修行的法都是一样的,这叫是法平等,没有高下。起步都是一样的,并不是根基都是一样的。比如说上师传一个咒语, 传一个人,传十个人,传一万个人,都是这个咒语,是平等的。不是说你有钱,上师就传你一个秘密法,你家穷,就传你一个平平常常的法。不管是穷人,还是富人,都是一样的对待,起步都是要从基础修起。不是因为你家里有钱,就不用修基础的,传一个秘密法,就一步登天,这是不可能的,那就叫情生高下了。这个情是因为你家里有钱,我生了情,生了一个什么情呢?假慈悲情,这叫人情。人情有时候是会耽误事的。
从自性上说是法平等,这个法是指的心性,每一个人的心都是圆满具足的,都是具有如来智慧的,都是圆满无碍的,都是不增不减、不生不灭、不垢不净的。我们给它起个假名叫阿耨多罗三藐三菩提。只能说现在我们在凡夫地,还有些区别,在果位果地上是平等不二的,没有高和低的。释迦佛和大日如来,谁也不高,因为他俩是一个人。我和释迦佛也是一个人。从名相上讲,他叫释迦佛,我叫法界。从自性上来说,我和释迦佛就是一个人,他是我,我是他。因为心心相应,即为佛祖,法法相通,即为圣人。所以说从自性上讲,我们都是圆满无碍,平等无有高下。
只有心真正的清净无为了,法相我相全没有的时候,是法平等,无有高下,就体现出来了。这是自性的东西,不是表面的东西。
【以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】如果我们真的内心当中自性当中,没有我人众生寿者的时候,那修一切善法,都能得阿耨多罗三藐三菩提。
这里的修一切善法,不是意识形态分别的善法,是没有四相法相后,自己的心性自然体现的都是善法。这个善不是爱憎分别的善,是清净的善。当自己的心清净了,所流露出来的都是善法,就是无上正等正觉。
从修行的次第上讲,这个一切善法包括有为法和无为法,比如佛道儒传统文化、冥想、气功、释迦佛和老子讲的经典等等都是善法。如果我们离开四相去修行所有善法的时候,都能证到清净的菩提心。只要真正自性达到无我无人无众生无寿者无法相的时候,一念清净的时候,修人间的一切善法,最终都能达到阿耨多罗三藐三菩提。
并不是说真的成佛了,是能证得清净的菩提心了,释迦佛并没有说修一切善法,就能得佛的果位,那还有一定的区别。释迦佛修了那么多善法,他没有得到佛的果位。大家看过释迦佛传的都能知道,他从小就开始学五明,然后出宫之后又学了六年的瑜珈,这都属于善法,但他没有证到佛的果位,
他在菩提树下入定观察之后证得了佛果。这一句话表明,修行善法不是最终的目的,修这一切善法只能表明离佛果近了,但肯定的一点,修的这一切善法,都能得到智慧,都能得到清净的菩提心,释迦佛这一段说的是这个。
密意也就是说自己的自性,不要去染著一切世间法,不要有法相,不要有非法相。如果去染著去执著,心有住,那还是世间的`凡夫。用无执著心去修一切善法的时候,才可以证得阿耨多罗三藐三菩提。
释迦佛讲的经,一定要从几方面去理解去看,第一是从文字表面上先去理解,然后从密意上去理解,然后从自性上、从自身上去理解,这个时候就能知道释迦佛到底说的是什么。【须菩提。所言善法者。如来说。即非善法。是名善法。】这里佛又进一步的说明,真正行善的人,并没有行善的心态,没有行善的概念,都是原本自性的流露,所以说善法,是心,是无形无相的,是如来本性,是虚空,只是为了表述的方便给它一个假名叫善法而已。这里依然是指的心态,不要有任何污染的心态、住相的心态。
拓展阅读：《金刚经》二十三品：净心行善分原文与译文
原文
复次：「须菩提!是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」
译文
其次，须菩提，任何人证得无上正等正觉都是一样的，没有先後，没有高低，没有大小，阿弥陀佛所证无上正等正觉和释迦牟尼佛所证无上正等正觉没有两样，未来弥勒佛所证无上正等正觉也不会有高下。因此，阿弥陀佛所宣说的无上正等正觉法和释迦牟尼佛所说不会有两样，未来弥勒佛也不会别有所说，三世一切诸佛所证都平等无有高下。还应当知道，法身佛，报身佛，应身佛也是平等没有高下。应身佛释迦牟尼是虚幻身，圆满报身卢舍那佛一样是虚幻身，清净法身毗卢遮那佛也不真，三身都是虚幻身，若以为法身真常，便堕在寿者相中还未见如来;若以为报身佛优於应身佛便堕在众生相中，还未见如来;若以为应身佛释迦牟尼所说法门不如卢舍那佛，不如毗卢遮那佛，便堕在牢固的我相人相中，还未发现无上正等正觉心。诸君当知，无上正等正觉即是法身，离此法身别无应身释迦牟尼佛，若见诸相非相则见如来，释迦牟尼佛不异法身毗卢遮那佛;应身若劣於圆满报身，很显然报身尚未圆满，是故，应身释迦牟尼佛不异报身卢舍那佛，毗卢遮那佛所示现无上正等正觉法不会优於释迦牟尼佛，释迦牟尼佛所说佛法也不会劣於卢舍那佛，为什麽呢?说法者无法可说，岂有优劣?若人言说诸佛所说法有优劣，即为谤佛。不同程度的有情众生，循业发现不同佛身，法身、报身、应化身非一非异，无非都是梦幻中的知见，无上正等正觉没有高下，只是名叫做无上正等正觉。如果以没有我、没有人、没有众生、没有寿者相的智慧，用来修习一切善法，就必定证得无上正等正觉。修一切善法，有八万四千法门，总要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到证得无上正等正觉。第一步善法便是梵行清净，远离名闻利养、饮食知足、捐除睡眠、断除淫欲、断除嗔恨、断除愚痴。过去、现在、未来没有不修梵行而证得阿罗汉、大菩萨、佛，梵行是一切善法的基础。如果以为领悟无我无人无众生无寿者般若智，用来修习损人利己的的双修法门，或咒术、气脉、算命风水，或世间文艺技巧，并不妨害菩萨行，事实上这些行为必定堕入五欲中，只能成就世间法，那怕身心清净也只是凡夫境界，因为没有梵行清净之基础，无法做到应无所住而生其心的境界，所悟般若智便是偏空智，但能空谈玄妙而无般若行。上求佛果下化众生之菩萨行不切实际，最後变成空愿，不了了之。须菩提，所说善法，不舍世间规范，不怪异、没有秘密，不是不择手段达到目的的方便法，如来说这样的善法是虚幻的善法，只是名叫做善法。
南怀瑾金刚经说什么：第二品 善现启请分
金刚经是一部中国人耳熟能详的经典，也是佛门四众弟子受持读诵最为广泛的经典之一。以下是其第二品的善现启请分解说。
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应祝云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
善现就是‘须菩提’，是中文的意译，意思是他的人生境界，是道德的至善。须菩提表现出来的是长寿，另有舍利子这些人也比佛的年龄大。所以，有些经典把‘须菩提’翻译为‘具寿’就是长寿的意思。等于我们中国人所称鹤发童颜，南极仙翁，老寿星。不过须菩提不仅是老寿星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的仪轨，都足以领导当时佛的弟子们。他年高德劭，威仪气度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。
佛教一般知道须菩提谈空第一，这一本经就是空和有的研究。后世佛教，称须菩提为尊者，连中国民间对他也非常熟悉。怎么熟悉呢?大家都看过西游记，孙悟空大闹天宫及七十二变的本事，都是从须菩提那里学的，这是小说上写的。孙悟空找到尊者，小说上把六祖见五祖那个故事，影射孙悟空访道访到了须菩提。西游记中这一段，描写得非常有趣，因此，须菩提尊者的名字，就在中国的民间十分流传了。
善现须菩提
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这一段文字，好像给我们写了一段剧本，描写当时的现常‘时’就是当时，就是佛把饭也吃好了，脚洗好了，打坐位置也铺好了，两腿也盘好了，准备休息。可是我们这一位须菩提老学长，不放过他，意思是你老人家慢一点休息吧!我还有问题，代表大家提出来问。时长老须菩提，所谓长老，照佛学解释‘长老’的内涵，还有许多意思。总而言之，就是中文的年高德劭。前面我们提到过二百六十个字的心经，在心经里，向佛提问题的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金刚经的主角则是须菩提，另如楞严经的主角是阿难，每人的问题不同，所以佛的答覆方式也不同。本经是从须菩提问问题开始的，因为他谈空第一，在大众中，在所有同学里，他要起立发言。我们现在发言要举个手，佛时代的规矩，是从座位上站起来。当时，大家都在坐着，须菩提站起来，偏袒右肩，这也是印度规矩，披着袈娑，一边膀子露出来。
关于偏袒右肩有很多说法，一种说法是右手空着好做事，在跟佛走路时，可以用这个手膀，把年纪大的扶持过去。另有说法，认为右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑盖着。还有一种说法，认为杀人等坏事，都是这右手去做，所以，在佛前上香时，要左手去插，不许右手近佛。但是另外也有一说，插香要用右手，因为右手是吉祥之手，总之，这些都是后人的解释。上古的许多礼节，有时代及地区的意义，后世把那些习惯又加上各种解释，有花招之嫌，我们姑且不管。
现在，须菩提‘偏袒右肩’，披好袈娑，‘右膝着地’，就跪下了。单跪右腿，‘合掌恭敬’，合掌是印度当时的礼貌，中国也有合掌，也有作揖。印度是伸开十指合掌，有空心的合法，有实心的合法。顺便给青年同学们也讲一声，许多人写信给我，有的称我‘南法师’，我不是法师啊!我没有出家。许多人写信用佛家的规矩‘合十’，合十就是两个手合拢来，合十问讯，也是一种礼貌。还有些同学来信问‘和南’是什么意思?和南是译音，意思就是跪拜顶礼，五体投地跪拜，叫做和南。结果有一位同学就对我说：老师也姓南，南无阿弥陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的时侯，是选一个南字来的。我说那我不知道，我当时也许选错了呢!这是有关与年轻同学们的趣味对话，由合掌顺便提到。
现在须菩提合掌，就是向老师先行个礼，‘而白佛言’。白就是说话，古文叫道白，是南北朝时侯的说法，后来唱戏的也有道白，唱的时侯是唱，不唱的时侯说几句话，就是道白。‘希有世尊’，佛经上记载印度的礼貌，向长辈请示以前，要先来一套赞叹之辞。等于我们中国人看到老前辈就说：‘唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顾，你老人家给我启发太多了!’我也经常碰到年轻人对我这样说。金刚经已经把赞叹的话浓缩成四个字了，其他的经典中，弟子们起来问佛，都是先说一大堆恭维话。佛是很有定力的，等你恭维完了，然后才张开眼睛说：你说吧!这里的浓缩就是鸠摩罗什翻译的手笔，只用四字：‘希有世尊’，世间少有，少见不可得的世尊。前面提到玄奘法师也翻译过金刚经，还有其他人的翻译，我个人的观点和研究，鸠摩罗什翻译的这一本，扼要简单，妙不可言。
古代翻译的规定是信、达、雅，我们看到很多佛经的翻译，信则有之，很忠实原典;达，表达的清楚也有，但文字却不大雅。像鸠摩罗什的翻译，信、达、雅，皆兼而有之，非常难得。所以，我个人是非常喜欢这个译本。
须菩提接着说：‘如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。’现在我们先来解释两个佛学名辞，一个是如来，一个是菩萨。
如来菩萨
我们晓得‘如来’也是‘佛’的代号，实际上佛有十种不同名称，如来是一种，佛是一种，世尊也是一种。不过，中国人搞惯了，经常听到如来佛的称法，把它连起来也蛮好。现在我们先说‘如来’，这是对成道成佛者的通称。释迦牟尼就称释迦如来，或者称释迦如来佛，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。
阿弥陀、释迦牟尼，那是个人的名字，就是特称。如来及佛是通称，等于我们中国称圣人，孔子也是圣人，周公也是圣人，文王、尧舜都是圣人。圣人就是通称，而孔子、周公就是特称。‘如来’二字翻译得很高明，所以，我经常对其他宗教的朋友说：你们想个办法把经典再翻一翻好不好?你们要弘扬一个宗教文化，那是离不开文学的啊!文学的境界不好是吃不开的。
佛经翻译的文学境界太高明了，它赢得了一切。譬如‘如来’这个翻法，真是非常高明。我们注意啊!来的相对就是去，他没有翻‘如去’，如果翻成如去，大家也不想学了，一学就跑掉了。翻译成‘如来’，永远是来的;来，终归是好的。佛已成了道，所以就叫如来。金刚经上有句话，是佛自己下的注解：‘无所从来，亦无所去，故名如来。’无来也无去，换句话说，不生也不灭，不动也不静，当然无喜亦无忧，不高也不矮，都是平等，永远存在，这个道理就是如来。用现在的观念说，他永远在你这里，永远在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在这里。所以后世我们中国有一首诗，描写得非常好：
佛在心中莫浪求灵山只在汝心头
人人有个灵山塔只向灵山塔下修
浪字是古文的说法，就是乱，浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有人另外一种说法：‘不向灵山塔下求’。总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。
另外一个佛学的名辞是‘菩萨’，这也是梵文的翻译，它的全称是菩提萨埵。菩提的意思就是觉悟，萨埵是有情。如果当时翻译成觉悟有情，那就一点味道都没有了。采用梵文的音，简译成菩萨，现在我们都知道菩萨啦!如果当时翻译成觉悟有情，年轻人会以为恋爱经典了，那不是佛法，所以不能照意思翻译。
所谓的觉悟，觉悟什么呢?就是佛的境界，也就是所谓自利利他，自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：‘以先知觉后知’，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我，利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
有情的另外一个意义是说，一切众生，本身是有灵知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有两句名言：‘不俗即仙骨，多情乃佛心’。
一个人不俗气很难，能够脱离了俗气，就是不俗，不俗就是神仙。菩萨则牺牲自我，利益一切众生，所以说，世界上最多情的人是佛，是菩萨，也就是觉悟有情。‘菩萨’是佛弟子中，走大乘路线的一个总称。
佛的出家弟子们，离开人世间妻儿、父母、家庭，这种出家众叫做大比丘众。在佛教经典中的出家众，归类到小乘的范围，他们离开人世间的一切，专心于自己的修行，也就是放弃一切而成就自己的道，叫做小乘罗汉的境界。这在中文叫做自了汉，只管自己了了，其他一切不管。禅宗则称之谓担板汉，挑一个板子走路，只看到这一面，看不见另一面。也就是说，把空的一面，清净的一面，抓得牢牢的，至于烦恼痛苦的一面，他拿块板子把它隔着，反正他不看。
佛教里表现实相叫示现，为表达那个形相，大菩萨们的示现都是在家的装扮。譬如大慈大悲观世音、大智文殊菩萨、大行普贤菩萨、以及一些菩萨等，都是在家人的装束示现，除了大愿地藏王菩萨。出家人是绝对不准穿华丽衣服的，绝对不准化妆的，可是你看菩萨们，个个都是化妆的啊!又戴耳环，又挂项练，又戴戒指，叮叮当当，一身都挂满了，又擦口红，又抹粉的，这是菩萨的塑像。这个道理是什么呢?就是说他是入世的，外形虽是入世的，心却是出世的，所以菩萨境界谓之大乘。罗汉境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不见心不烦，只管自己。
但是菩萨道是非常难的，一般说来约有几个路线，楞严经上说：‘自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。’
前两句说，有些人自己并没有成道，但是有宗教热忱，愿意先来救别人，帮助别人，教化别人做善事。任何的宗教都有这样的人，自己虽没有得度，没有悟道，却先去救助别人，这是菩萨心肠，也就是菩萨发心。
所谓‘自觉已圆’，自己的觉悟，修行已经完全圆满了。‘能觉他者’，再来教化人，‘如来应世’，这是现在的佛，现生的佛。
菩萨是如来的前因，成了佛如来是菩萨的果位，成就的果位。现在我们把如来及菩萨，大概简单的解释了，我们再回转来看本经的原文。我们不要忘记了，现在须菩提还跪在那里，替我们来提问题，我们多讲了一下，他就又多跪了一下了。(众笑)
六祖和金刚经
须菩提当时跪在那里，替我们大家跪着，替当时的大众同学们跪着，尤其为大乘入世的菩萨们，包括那些出家但发心入世的出家菩萨们跪着。
说到这里，我们知道，在家有菩萨，出家一样有菩萨，虽然形象是出家，但是他的发心、愿行、心性、及所做的事，都是菩萨道，这就叫做出家菩萨。
现在，须菩提替大家请求：佛啊!你老人家慢一点闭眼睛，慢一点打坐，你看，那么多跟你学的大乘菩萨们，你应该好好的照应他们，指点他们怎么用功啊!怎么修行啊!
实际上，后来禅宗五祖就曾说过，要成佛悟道，专心念金刚经就可以了。甚至不识字，不会念的，只要念一句摩诃般若波罗密多就行了，这是经题的要点，是大智慧成就到彼岸的意思。结果，六祖就是因金刚经而悟的;所以后世的中国禅宗，也叫做般若宗。外国也有称做达摩宗的，这都是因为五祖、六祖由金刚经直接传承，鼓励大家念金刚经这件事而来的。
‘善护念’这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的。后来禅宗兴盛以后，有一位在家居士，学问很好，要注解思益经，去见南阳忠国师。南阳忠国师说：好呀!你学问好，可以注经啊!说着就叫徒弟端碗清水，放七颗米在里头，再放一双筷子在碗上，然后问：你晓得我现在要干什么吗?居士说：师父，我不懂。南阳忠国师说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂吗?你随便去翻译，随便去注解吗?
很多人以为自己佛学搞好了，就开始写作了，可是研究鸠摩罗什的传记，就知道他是一个到达悟道、成道的大菩萨境界的人，他当时翻译的‘善护念’这三个字，真了不起。
善护念
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛!多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是‘善护念’。
善，好好的照顾自己的思想、心念、意念。譬如现在我们学佛的人，有念佛的，能念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，金刚经重点在那里?就是善护念。大家要特别注意!
因讲到善护念，我们晓得佛经、佛学里三十七道品菩提道次第，修大彻大悟的方法中，有个四念处，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的，随时念这个心，知道了这个念头，就是善护念。我们的这个身心很重要，念身，此身无常。念心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。
什么叫念?一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管金刚经拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢?一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。
寻愁觅恨
烦恼些什么呢?就是‘无故寻愁觅恨’，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。其实每个人都是如此啊!‘无故’，没有原因的，‘寻愁觅恨’，心里讲不出来，烦得很。‘有时似傻如狂’，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊!烦，为什么烦呢?‘无故’，没有理由的，又傻里瓜叽的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以红楼梦的文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。
西厢记也有对人心理情绪描写的词句：‘花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。’没得可怨的了，把东风都要怨一下。嗳!东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢?闲来无事在愁。闲愁究竟就有多少?有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢?一天到晚怨天尤人，没得可怨的时侯，无语怨东风，连东风都要怨，人情世故的描写妙到极点。
这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头，我们研究完了金刚经，看到佛说法高明，须菩提问话高明，不像我们有些同学：老师，我打扰你两分钟。我说：一定要好几分钟，你何必客气呢?多几分钟就多几分钟。不老实，说要问问题就好了嘛!然后，他讲了老半天，他讲的话，我都听了，主题在那里，我不知道，说了半天不晓得问什么，结果弄得我无语怨东风。
金刚眼和发心
在须菩提问问题时，事实上答案就出来了，这是本经的精神不同于其他经典的地方。佛抓到这个主题，答案的两句话也是画龙点睛。所以禅宗祖师，特别推崇这一本经，因为这一本经的经文精神特别。诸位要成佛，这两句话已经讲完了，问题与答案都在这两句话中了。‘善护念’，‘善咐嘱’，这两句话等于许多同学问：老师啊，怎么做功夫呀?我现在还在练气功啊，听呼吸，念佛，你好好教我啊!还有许多人去求法，花了很多时间和金钱求个法来。法可以求来吗?有法可求吗?这是个妄想!就是烦恼。法在那里?法在你心中，就是‘善护念’三个字。‘善护念’是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题，就是金刚经的一只金刚眼，也就是金刚经的正眼，正法眼藏。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应祝云何降伏其心。】
这本经翻译的很不同，来个‘善男子、善女人’，分开得清清楚楚。我们年轻的时侯很调皮，一边念一边看看自己，把‘善男子’改成‘散男子’，是一边学佛，又到处玩耍的人，所以我们自称‘散男子’，是心在散乱中的天下散人。
这里讲‘发心’，发就是动机，发什么心?发‘阿耨多罗三藐三菩提心’。‘阿耨多罗’这四个字是梵文，中文勉强译为‘无上’，至高无上。‘三’这个音就是正，‘藐’是等，平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。
但是文中的‘无上正等正觉之心’，不能包涵全部的意义;如果就其意义翻译成禅宗的大彻大悟，还是不能包括完全。‘阿耨多罗三藐三菩提心’，包括心地法门，明心见性，由世俗超越而达到成佛的境界;在行为上是大慈大悲菩萨心，是菩提心，入世救一切众生;在理上是大彻大悟，超越形而上的本性之心。所以‘三藐三菩提心’意义很多，只能保持这个原文的音，让后世人自己去解释了。
换句话说，‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，就是一个普通人发心学佛。佛法与其他的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。其他宗教认为，只有‘他’可以，我们只有等到‘他’来帮忙，然后还都是听‘他’的，除‘他’之外，都是不对的。
佛法既认为一切众生个个是佛，平等平等，但是，为什么众生不能成佛呢?因为他找不到自心，迷失了。如果自己觉悟了，不再迷失，个个自性成佛。
无权威无主宰
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法;想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我们在西藏的时侯，虽然是佛国，也有做土匪的，抢了人以后，赶快到菩萨前跪下忏悔，下次再也不敢了。下次钱用完又去抢了，抢完又来忏悔，反覆来去，自心不能净，佛也不会感应的。所以一切要自求多福，佛法就是这个道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，这才叫‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。我经常告诫年轻同学们：你们以为两腿一盘就叫学佛，不盘就不是学佛，那叫做修腿，不是学佛。打坐不过是修定，是练习身心向学佛路上的准备工作而已，这个观念一定要搞清楚。
那么，真正的学佛困难在什么地方呢?就是‘善护念’。这三个字也就是金刚眼。须菩提说：佛啊，善男子，善女人(不是指坏蛋们，因为坏蛋们不学佛!) 这一切好人们，要想明心见性，认识自己生命的本来，求无上大道发的这个心，有个大困难，就是思想停不了，打起坐来妄想不止。有人打起坐来，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸妈妈、儿女、钞票……不打坐还好，一坐下来，眼睛一闭，万念齐飞。这就是此身烦恼不能断，也是修行第一步碰到的问题。
此心如何住
须菩提讲得很坦然，替大家发问，‘云何应住?’这个心念应该如何停住在清净、至善那个境界上?‘云何降伏其心?’心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去?古今中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。‘云何应住’这个心住不下去。如果念佛嘛!永远念阿弥陀佛做不到，不能住在这个念上，一边念阿弥陀佛，一边心里想明天要作什么，哎呀，阿弥陀佛，老王还欠我十块钱没有收回来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这怎么办……心住不下去!你祷告上帝，上帝也不理你啊，你还是一样的，坏念头还是起啊!菩萨也帮不了忙。此心如何住，如何降伏其心，这许多的烦恼妄想，如何降伏下去?这是个大问题。
金刚经一开头，像我们这个照像机一样，什么灰尘都照出来，干脆俐落，一点都不神秘。不管学那一宗那一派，第一个碰到的就是这个‘云何应住’的问题，就是用什么办法使此心能够住下来。‘云何降伏其心’，有什么办法，使这个心的烦恼妄想降伏得下去!这问题问得很严重。
我们年轻的时侯，经常有个感慨，读金刚经，读到这两句，千古高人，同声一叹!这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念;一个英雄可以统治全世界，没有办法‘降伏其心’。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也!你说学法，学各种法，天法学来都没有用!法归法，烦恼归烦恼。念咒子吗?烦恼比你咒子还厉害，你咒它，它咒你，这个烦恼真是不可收拾，就有那么厉害。所以‘云何应住，云何降伏其心’，这个问题问得非常之好。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。】
佛听了须菩提的问题，他眼睛又张开了，这个问题问的好，一拳就打到中心来了。善哉!善哉!就是问得好极了。佛说：‘须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。’看佛经应该像看剧本一样的看，才能进入经典的实况，才会有心得。我说把佛经当剧本看，不是不恭敬，你不进入这个情况，经典是经典，你是你，没有用。
现在，假设我们当时跟须菩提跪在一起，佛说：好，好，须菩提，照你刚才问的问题，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是?须菩提说：是。释迦牟尼佛说：‘汝今谛听’，你现在注意啊!好好听。‘谛’是仔细、小心，也有一点意思是你要小心注意，我要答覆你了。‘当为汝说’，你问的问题太好了，我应当给你讲。这时须菩提还跪在那里。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
佛说：善男子，善女人，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，应该这样把心降伏下去。
说完这一句话，他老人家又闭起眼睛来了。须菩提大概等了半天，抬头一看，‘唯然。世尊’，经文中说‘唯’就是答应，‘然’就是好。我准备好好的听，世尊啊，‘愿乐欲闻’，我高兴极了，正等着听呢!他跪在那里瞎等，佛却没有说下文了。大家看这个剧本写的好不好?经典是好剧本，我们在座也有写剧本的高手，而写这个剧本的才是真高手呢!文字都很明白，是不是这样讲?没有错吧?
现在我们再回过来看佛说的这句话，善哉!善哉!你问的好啊，须菩提，照你刚才说的，佛要善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是?须菩提说：是啊!我是问的这个。他说你仔细听着，我讲给你听，当你有求道的心，一念在求道的时侯，就是这样住了，就是这样，这个妄念已经下去了，就好了，就是这样嘛!
假设我来讲的话，我当然不是佛啦!不过我来讲的话，不是那么讲。如果我当演员，演这个释迦牟尼佛，这个时侯不是慈悲的，不是眼睛闭下来，眉毛挂下来，慢慢说：‘善哉!善哉!阿弥陀佛!’不是这样。我会说：‘你听着啊!你注意，你问的这个问题，当你要求道的这一念发起来的时侯’，说时一边就瞪住他。
半天，须菩提也不懂，傻里瓜叽的：佛啊，我在这里听啊!换句话说，你没有答覆我呀!
实际上，这个时侯，心就是住了，就降伏了。
止住的持名念佛
‘住’就是住在这里，等于住在房子里，停在那里。但是怎么样能把烦恼妄想停住呢?佛说：就是这样祝
我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停祝世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止祝佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
譬如净土宗的念佛，只念一句南无阿弥陀佛，就是专一在这一点上。南无是皈依，阿弥陀是他的名字，皈依阿弥陀这一位佛。说到念佛，有个笑话告诉年轻同学们知道，有一个老太太，一天到晚念南无阿弥陀佛，念得很诚恳，他的儿子很烦，觉得这个妈妈一天到晚阿弥陀佛。有一天，老太太正在念阿弥陀佛，这个儿子喊：妈!老太太问干什么?儿子不响了。她阿弥陀佛，阿弥陀佛又念起来，念得很起劲。儿子又喊：妈!妈!那老太太说：干什么?儿子又不响。老太太有一点不高兴了，不过还是继续念阿弥陀佛，阿弥陀佛……儿子又喊：妈!妈!妈!这个老太太气了说：讨厌，我在念佛，你吵什么。儿子说：妈妈，你看，我还是你儿子呢!不过叫了三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛不是烦死了吗?这个话表面上听起来是笑话，但是它所包涵的意义，实在是很深刻的，不要轻易把它看成一个笑话。
念阿弥陀佛是持名，等于叫妈，持他的名字。持名念佛有它的意义，不过现在我们不是讨论这个问题，而是说这一种修持的方法，是要念到一心不乱，达到止、住的境界。我们大家普通念阿弥陀佛，一边念，一边也照样的胡思乱想，就像一支蜡烛点在那里，虽然有蜡烛的光亮，旁边的烟却也在冒。又像石头压草，旁边的杂草还是长出来。这种情形不能算一心不乱，因为没有住，没有止。真要念到一心不乱，忘记了自己，忘记了身体，忘记了一切的境况，勉强算是有一点点一心不乱的样子。作到了专一，一心不乱的时侯是止，念头停止了，由止就可以得定。
百千三昧的定境
我们都听说过老僧入定，真正入定到某一种境界，时间没有了，他会坐在那里七八天、一个月，自己只觉得是弹指之间而已。不过大家要认识，这不过是所有定境中的一种定而已，并不是说每一个定境都是如此，这一点要特别注意。
佛法讲修持，百千三昧的定境不同，有一种定境是，虽日理万机，分秒都没有休息，但是他的心境永远在定，同外界一点都不相干。心，要想它能定住，是非常困难的。像年纪大一点的人睡不着，因为心不能定。年纪越大思想越复杂，因此影响了脑神经，不能休息下来。
等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而是后面另一个东西;那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛，一切入道之门，都是追求如何使心能定。有些人打坐几十年，虽然坐在那里，但是内心还是很乱，不过偶尔感觉到一点清净，一点舒服而已。一点清净舒服还只是生理的反应与心境上的一点宁定，而真正的定，几乎没有办法做到。
佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，它们像流水一样，永远在流，不断的流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的.思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，便在湍急河水之中，截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到了止的境界。由止再渐渐的进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。这样，初步的修养就有基础了。现在金刚经里还没有讲‘定’，先讲‘住’。
‘住’这个字，与‘止’，与‘定’是不一样的，而且很不一样。
先说这个‘止’。止可以说是心理的修持，把思想、知觉、感觉停止，用力把它止在一处。等于我们拿一颗钉子，把它钉在一个地方，就是止的境界。
所谓‘定’，等于小孩子玩的转陀罗，最后不转了，它站在那里不动了，这只是个定的比方。
这个‘住’呢!跟‘止’、‘定’又不一样。住是很安详的摆在那里。这些不是依照佛学的道理来说，只是依照中文止、定、住的文字意义来配合佛学的道理加以说明。
不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：‘随遇而安’，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤?他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名辞，你说人生有什么价值?这个都是人为的借口，所以说在人生过程上，‘随遇而安’就很难了。
例如，好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他是不能‘随遇而安’而已!他不能‘应如是住’，连换一个床铺都不行了，何况其他。实际上，床铺同环境真有那么严重吗?没有，因为此心不能安，所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普通的道理。
须菩提提出的这个问题，是开始学佛遭遇到最困难的问题，也就是心不能安。现在佛告诉他，就是你问的时侯，已经住了，就是你问的时侯，已经没有妄想烦恼了。这个意思也有一个比方，当我们走在街上看到稀奇事物的时侯，就在这个时侯，我们的心是住的喔!像普通讲的楞住了，这一段的住，虽不是真正佛法的住，但当这个心理现象，受到突然刺激的时侯，好像凝定住了，这是假的心住，不是心安的住，可是从这个现象可以了解，心的住确实有‘定’的道理。
三步曲
大家都听过佛教一句俗话：学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在大殿，学佛三年，佛在西天，越来越远了。那天有一个同学说，他也该回去对父母尽点孝心了，他说这话时是真有孝心，就像佛在眼前。回去以后，爸爸说：你怎么又回来那么晚!他看到爸爸那个脸色，实在不是味道，这一下与想回家孝顺那一念相比较，又变成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕训他一顿，结果本来是想回来尽孝心，现在却到房间躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理与普通的心理也是一样的。
如何把烦恼降伏下去，佛答覆的那么轻松：‘如是住，如是降伏其心’，就是这样住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时侯，你的心已经没有烦恼了，就在这个时侯，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法。
譬如我们信佛的，或者信其他宗教的人，一念之间要忏悔，这么一宁静的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
再进一步的道理，金刚经的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之处，是智慧的成就，不是功夫的成就;这个智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
如何住和无所住
现在讲大乘的智慧，‘应如是住，如是降伏其心’，你那个时侯，已经安住了;不过刹那之间你不能把握而已，因为它太快了。如果你能够把握这一刹那之间的安住，就可以到家了。这个是重点，整个金刚经全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不须要祝前面我们提到过，一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安祝
可是，此心本来不祝怎么说呢?譬如我现在讲话，从八点钟开始讲到现在，廿分钟了，每一句话都是我心里讲出来的，讲过了如行云流水都没有了，‘无所住’。如果我有所住，老是注意讲几分钟，我就不能讲话了，因为心住于时计。诸位假使听了一句话，心里在批判，这一句话好，那一句乱七八糟，你心在想，下一句也听不进去了，因为你有所祝
所以大乘佛法，如何才能安住?无所住即是祝拿禅宗来讲，住即不住，不住即祝无所住，即是祝所以人生修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：‘人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕’。
这是千古的名句，因为他学佛，懂了这个道理。人似秋鸿来有信，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到事如春梦了无痕，就不须要再研究金刚经了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不须要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时侯，一切都没有了，永远拉不回来了。