《老子》二章的翻译
自然的规律，不是很像张弓射箭么？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉的过满了就把它放松一些，拉的不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的，补给不足的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人菜可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
LZ 这是第77章。 不是第二章。
天下
皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，
音声
相和，前后相随。
是以
圣人
处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：
天下的人都知道什么才是真正的美的时候，丑就出来了；天下的人都知道什么才是真正的善的时候，恶就产生了。
所以，有了“有”，才产生“无”，有了“无”，才产生“有”，“有”和“无”是互相对立而产生。有了困难，才懂得容易，感到容易，才知道困难。困难和容易是相互矛盾而促成的。长和短，是互相比较才能够体现；高和下，互相对照才有了分别；音和声，由于对立才显得和谐动听；前和后，彼此排列才有顺序。
因此，圣人用“无为”的自然法则来对待世事，警戒自己，他不是用空洞的语言来教训别人。这就像
天地
一样让万物按照自然发展而生长，他滋养了万物并且不横加干涉，抚育了万物而不自夸自傲，万物靠它生长但它并不据为己有。它为世间万物立下显著
功勋
却不自局其功。正因为他不居功自傲，所以他的功绩就不会失去。
大意：
本章指出世间一切事物都有其对立面，由此引申出“无为”的重要，它能
使人
获得永久的成功，刻意的追求和占有，结果只能是失去。望采纳
文言文中"坐"有哪些意思
“坐”的意义和用法：
1、古人席地而坐,两膝着席,臀部压在脚跟上.如：“项王、项伯东向坐.”（《史记 项羽本纪》）
2、犯罪.如“王曰：‘何坐?曰：‘坐盗.’”（《晏子春秋》）
3、株连受罚.如“副有罪,当相坐.”（班固《苏武》）
4、诉讼时在法官面前对质.“晋人使与邾大夫坐.”（《左传 昭公二十三年》）
5、驻守.如“楚人坐其南门.”（《左传 桓公二十三年》）
6、坐等.如“与其坐而待亡,孰若起而拯之?”（《冯婉贞》）
7、因为,由于.如“停车坐爱枫林晚.”（杜牧《山行》）
8、即将.如“寒英坐销落,何用慰远客.”（柳宗元《早梅》）
9、通“座”,座位的意思.如“置之坐上.”《史记 项羽本纪》
文言文中"坐"的意思如下；
1、<动>坐。古人席地而坐，两膝着地，臂部靠在脚后跟上。《廉颇蔺相如列传》：“秦王坐章台见相如。”
2、<动>坐（在座位上）。《口技》：“口技人坐屏障，一桌一椅一扇一抚尺而已。”
3、<名>座位。《鸿门宴》：“项王则受璧，置之坐上。”这个意义后来写作“座”。
4、<动>犯罪；因……犯罪；犯……罪。《晏子使楚》：“王曰：‘何坐？’曰：‘坐盗。’”
5、<动>牵连治罪。《苏武传》：“副罪，当相坐。”
6、<动>诉讼时在法官面前对质。《左传·昭公二十三年》：“晋人使邾大夫坐。”
7、<动>驻守。《左传·桓公二十三年》：“楚人坐其北门。”
8、<动>坐待；坐等。《冯婉贞》：“与其坐而待亡，孰若起而拯之。”
9、<介>因为；由于。《山行》：“停车坐爱枫林晚。”
10、<副>空；徒然。孟浩然《望洞庭湖赠张丞相》：“坐观垂钓者，徒有羡鱼情。”
11、<副>恰好。林逋《易从师山亭》：“西村渡口人烟晚，坐见渔舟两两归。”
12、<副>即将。柳宗元《早梅》：“寒英坐销落，何用慰远客。”
1、【秦王坐章台见相如。】相如手捧着和氏璧上奏献给秦王。
2、【口技人坐屏障，一桌一椅一扇一抚尺而已。】表演口技的艺人坐在围幕里面，里面只放了一张桌子、一把椅子、一把扇子、一块醒木罢了。
3、【项王则受璧，置之坐上。】：项羽就接受和氏璧，把它放在座位上。
4、【王曰：何坐。曰：坐盗。】因为犯了什么罪而做牢的。
5、【副罪，当相坐。】连坐。指因别人获罪而受牵连。
6、【晋人使邾大夫坐。】晋国人让他和邾大夫在法官面前对质。
7、【楚人坐其北门。】楚军坐等在北门。
8、【与其坐而待亡，孰若起而拯之。】与其坐着等死还不如起来拯救自己
9、【停车坐爱枫林晚。】停下车来，（只是）因为喜爱这枫树林傍晚的景色.
10、【坐观垂钓者，徒有羡鱼情。】 坐在岸边望着垂钓之人，我心中不禁油然而生羡慕之情。
11、【西村渡口人烟晚，坐见渔舟两两归。】傍晚西村河口人烟减少，回家路上恰好见到渔船三三两两回港。
12、【寒英坐销落，何用慰远客。】眼看寒梅即将零落凋谢，用什么安慰远方友人的思念？
“坐”的意义和用法：
1、古人席地而坐,两膝着席,臀部压在脚跟上.如：“项王、项伯东向坐.”（《史记 项羽本纪》）
2、犯罪.如“王曰：‘何坐?曰：‘坐盗.’”（《晏子春秋》）
3、株连受罚.如“副有罪,当相坐.”（班固《苏武》）
4、诉讼时在法官面前对质.“晋人使与邾大夫坐.”（《左传 昭公二十三年》）
5、驻守.如“楚人坐其南门.”（《左传 桓公二十三年》）
6、坐等.如“与其坐而待亡,孰若起而拯之?”（《冯婉贞》）
7、因为,由于.如“停车坐爱枫林晚.”（杜牧《山行》）
8、即将.如“寒英坐销落,何用慰远客.”（柳宗元《早梅》）
9、通“座”,座位的意思.如“置之坐上.”《史记 项羽本纪》
《佛说四十二章经第二章 断欲绝求》古诗原文及翻译
作者：断欲绝求佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。 前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。 「佛言」，就是佛告诉我们。 「出家沙门」，我上次已经说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢？ 我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要「断欲」。欲，是欲望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。 什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。 在佛学上，欲分为三类： 一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的欲望了。 二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的欲望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好， 心也好，都是属于恶欲，不好的欲望。 三、无记欲：是中庸性，既不是善，也不是恶的欲望，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。 「断欲」，就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除，当然，好的一定要保留。 讲到欲望，佛学中有所谓五欲，五种的欲望，可以分为两方面来说明： 一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的欲望产生。 当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和 的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。 二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：「财色名食睡，地狱五条根。」要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的欲望，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。 我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能断除，我们就不能超出欲界。因此，本经一开始就要「断欲」，欲念要把它断除，才可以超出欲界。 「去爱」，断除欲望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。 念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。「爱不重不生娑婆」呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是「爱」，就因为「爱着」太重了，才在生死轮回里面流转不停。 「欲」，只限于欲界众生的心理活动，而「爱」，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有「爱」活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。 做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须「实至名归」啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从色欲引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。 「识自心源」，把爱欲断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：「木本水源」，树木它有一个根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。 「达佛深理」，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说「无上甚深微妙法」，就是这个道理。 「悟无为法」，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。 所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是「内无所得，外无所求」的。为什么叫「内无所得」呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做「在圣不增，在凡不减」，成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是「内无所得」。 在《法华经》中，有个「怀珠作丐」的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：「你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。」我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。 无为的真心，对「内」既然无所得，对「外」也是「无所求」的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。 平常有句话：「人到无求品自高。」在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；「无欲则刚」，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。 话说回来，「内无所得，外无所求」的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。 「心不系道，亦不结业」，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。 《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。 我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，「亦不结业」，结，所谓「解不开的结」，「心有千千结」，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。 「无念无作，非修非证」，无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。 无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。 讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。 「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界，「如人饮水，冷暖自知」，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。 道家老子对道的解释是：「道也者，不可以须臾离也，可离非道也。」什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。 本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。