不材之木文言文中的缀字
辍（chuò）：中止，停
【译文】
匠人石去齐国，来到曲辕这个地方，看见一棵被世人当作神社的栎树。这棵栎树树冠大到可以遮蔽数千头牛，用绳子绕着量一量树干，足有头十丈粗，树梢高临山巅，离地面八十尺处方才分枝，用它来造船可造十余艘。观赏的人群像赶集似地涌来涌去，而这位匠人连瞧也不瞧一眼，不停步地往前走。他的徒弟站在树旁看了个够，跑着赶上了匠人石，说：“自我拿起刀斧跟随先生，从不曾见过这样壮美的树木。可是先生却不肯看一眼，不住脚地往前走，为什么呢？”匠人石回答说：“算了，不要再说它了！这是一棵什么用处也没有的树，用它做成船定会沉没，用它做成棺椁定会很快朽烂，用它做成器皿定会很快毁坏，用它做成屋门定会流脂而不合缝，用它做成屋柱定会被虫蛀蚀。这是不能取材的树。没有什么用处，所以它才能有如此寿延。”
匠人石回到家里，梦见社树对他说：“你将用什么东西跟我相提并论呢？你打算拿可用之木来跟我相比吗？那楂、梨、橘、柚都属于果树，果实成熟就会被打落在地，打落果子以后枝干也就会遭受摧残，大的枝干被折断，小的枝丫被拽下来。这就是因为它们能结出鲜美果实才苦了自己的一生，所以常常不能终享天年而半途夭折，自身招来了世俗人们的打击。各种事物莫不如此。而且我寻求没有什么用处的办法已经很久很久了，几乎被砍死，这才保全住性命，无用也就成就了我最大的用处。假如我果真是有用，还能够获得延年益寿这一最大的用处吗？况且你和我都是‘物’，你这样看待事物怎么可以呢？你不过是几近死亡的没有用处的人，又怎么会真正懂得没有用处的树木呢！”
匠人石醒来后把梦中的情况告诉给他的弟子。弟子说：“旨意在于求取无用，那么又做什么社树让世人瞻仰呢？”匠人石说：“闭嘴，别说了！它只不过是在寄托罢了，反而招致不了解自己的人的辱骂和伤害。如果它不做社树的话，它还不遭到砍伐吗？况且它用来保全自己的办法与众不同，而用常理来了解它，可不就相去太远了吗！”
启示 貌似强大的事物往往华而不实。看问题、观察事物不能被表面所迷惑，要透过现象看清本质，否则，就会作出错误的判断。
《不材之木》中【缀】字意思是【中止；停】。
【原段】
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围；其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”
【译文】
有个名叫石的木匠去齐国，来到曲辕，遇见土神庙旁的一棵栎树。它大得（可以）遮荫几千头牛，量树干周长有一百抱；它比山高出十仞以上才有枝杈，它可以做船将近十几条。看树的人就像集市的人一样（多），这位木匠师傅却不去围观，继续走路不停下。他的弟子看了个饱，赶上石木匠后，说道：“自从我拿起斧头跟随师傅，还没见过怎么美的木材。师傅（却）不愿看（它），走路（都）停下，为什么？”
文言文山木与燕由庄子行于…与不材之间
庄子的"山木与雁"
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”
主人曰：“杀不能鸣者。”
译：庄子漫步在山林之中，看见一棵大树，枝叶茂盛，伐木工在它旁边休息却不砍伐它。（庄子）问伐木工（不砍伐这棵树的）原因，（回答）说：“（因为它）没什么用。”庄子说：“这棵树因为没用而得以活够它的自然寿命。”
庄子从山中出来，住在老朋友家。朋友很高兴，命童仆大雁作菜。童仆问道：“有一只会叫，有一只不会叫，请问杀哪只？”主人说：“杀不能叫的。”感：凡事必须看清事物的本质，掌握其内在规律，才能知道看似矛盾，实际合理。人们取舍的基本条件就是：利我！从这个故事看，很明显：对人有用的木材，砍！不能鸣叫以愉悦人的耳朵的大雁，杀！会鸣叫以愉悦人的大雁，姑且留着让它为人们鸣叫。
如何理解“周将处于材与不材之间”
“周将处于材与不材之间”是来自庄子的“山木”。
解释：
处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。
当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。
因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。
庄子的山木由各自独立的九则寓言故事组成，每则寓言故事的主旨不尽相同，但大体上反映了社会生活中的种种体验和感悟，不乏深邃的人生哲理和对社会问题的深刻认识。
庄子(前369-前286)，华夏族，姓庄名周，字子休，享年84岁。道家学说的主要创始人之一。中国著名哲学家、思想家、文学家，辩论家。祖上系出楚国公族，后因吴起变法楚国发生内乱，先人避夷宗之罪迁至宋国蒙地。庄子生平只做过地方漆园吏，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。庄子与道家始祖老子并称"老庄"，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为"老庄哲学"，代表作品为《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张"天人合一"和"清静无为"。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种样版，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。
处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。
“庄周将处在有用与无用之间”，这是庄子在材用之辩的基础上提出的一个著名的处世原则。在今天也具有一定的现实意义，对人们的生活仍有指导作用。
[故事]
庄周在《徐无鬼》中说，吴王渡江登上一座猕猴山，很多猕猴见到他都吓得逃跑了，藏到荆棘丛中。有一只猕猴却从容跳跃，在吴王面前卖弄灵巧，吴王射他，他迅速地接住箭，或敏捷地躲过去。吴王命令手下人攒射之，猕猴被射死了。吴王回头对朋友颜不毅说：“这个猴子夸耀灵巧、依仗便捷而瞧不起我，结果被射死了。要引以为戒啊，不要恃才傲物，目中无人。”颜不毅回去拜隐士董梧为师，克服骄气，摈弃声乐，辞退显贵，修养三年国人都称颂他。这个故事教人学会韬光养晦，有虎藏在袖子里，不要逞能傲物，自取灭亡。每个人都有自尊心，当人的自尊心受到挑战时，自然而然起来维护之。因而争强好胜，看看谁厉害，甚至不择手段，无所不用其极。大而言之，一个单位、一个集体、一个地区、一个民族乃至一个国家都有其自尊心和“人”格，当受到侮辱挑战时，自然起来捍卫之，文的不行，便来武的，宁愿都战死也要决一雌雄。每个人也都有攀比心、好胜心甚至嫉妒心，别人好了就显得自己孬了，别人高了就衬出自己低了，别人俊了就显得自己丑了，别人家富有就衬出自己家寒碜……大家都希望在差不多的水平上和平相处，维持均势，安乐长久。一旦别人高强了，就显得自己低贱无能，有修养的奋起直追，见贤思齐；没修养的嫉贤妒能，想方设法排挤打击比自己高强的，唯欲损之除之而后安。或多方掣肘不让他发挥才华显出比自己高，或让他挪位别调不要直接威胁自己，或干脆暗中结果了他，让他永远从这个世界消失。有大本领的人才有大心胸，他能欣赏提拔也有才能的人，所谓“英雄爱好汉，孟良喜焦赞。”但以不对自己构成心理威胁为前提。有大才能者多无对手，一般人才不能及之过之，因而大度能容天下难容之人，用天下难用之士。然而越是大本领人越是有权威，一旦遇到对手或比自己强的，他的自尊、权威受到挑战，因而嫉妒心比一般人强十倍百倍不止，几乎是有你无我，不共戴天，非要决一死战不可，想尽一切置对方于死地。中国人口多，最能窝里斗，好高人愈嫉，过洁世同嫌，枪打出头鸟，风折拔尖树，不知有多少能人死于庸人之手。在中国好像能人总是欠着庸人的债似的，因为庸人被能人衬得无能了，仿佛能人使庸人名誉受损，需要给予一定赔偿。越是有才能的人越受嫉妒，不被嫉妒的多是平庸之辈。同级平辈的人还好些，上下级、上下辈之间的嫉妒更危险，很容易酿成悲剧。下级的晚辈的一定不要向上级的长辈的自尊性挑战，一定要学会韬光养晦，切忌树大招风、功高震主而速死。下级攥在上级的手心里，一旦下级恃才傲上，使上级的自尊受到损害，上级一握拳就把下级攥死了。所以臣招君忌必死，子招父忌必死，徒招师忌必死。只有贤明的领导能提拔比自己高强的人，能听进反对意见并容忍对立面的存在；只有好的老师才不遗余力培养学生，并希望学生们超过自己，也容忍常常顶撞自己反对自己的学生。
《人间世》说，南伯子綦到商丘游览，遇见一棵特别的大树，千辆四匹马驾着的大车都能在它的下边乘凉。他说：“这是什么树呀，它必有特殊的用途。”仰视其细枝，弯弯曲曲不可以为栋梁；俯视其大干，疙疙瘩瘩、脆脆散散不可以为棺椁。舔尝叶子口烂舌伤，闻其气味则狂醉三日不醒。他说：“这果然是不成材的树，才长这么大。唉！神人也是这样不成材啊！宋国的荆氏这个地方，适宜生长楸树、柏树、桑树。一握二握粗的，想作拴猴子的木桩的人砍去了；三握四握粗的，盖大屋的砍去做了栋梁；七握八握粗的，富贵人砍去做棺材了。之所以不能尽寿，半路被砍，是因为有用。祭祀河神以祈福时，白额之牛、撅鼻之猪和长痔之人都不能投入河中做祭品，在巫祝看来它们是不吉祥的，但神人却以为大吉祥，因为无材而免死。有个支离疏，脸部陷到肚脐之下，肩膀高过头顶，发髻上指，五官朝天，两条大腿贴到肋部而以臀为足。给人家缝缝补补足以糊口，筛谷簸糠足以养活十口之家。官府征兵，他可以大摇大摆在征兵场上游逛；官府征夫，他由于残疾而免于徭役；官府救济残疾人，他可以领到三钟小米十捆柴。畸形之人还足以养身尽寿，更何况支离心态的人呢？”庄子反复说明有用祸身而不能长久，无用可以保生全命，有用之用是小用，无用之用是大用，得道之人就是无用之人。人和树木一样，破败无用之木可以长生，残疾无用之人可以尽寿，人的心智破碎无用，也就达到浑朴自然的大道之境了。庄子看到了人的才能、价值有时反过来危害自身这是对的，但过分强调无用全生则不对，有用还不如无用，有才还不如无才，这毕竟是消极的。与其浑浑噩噩如猪似狗活一百年，还不如轰轰烈烈如雷似闪一刻钟，如闪电之耀亮，如阵雷之轰鸣，惊天地而泣鬼神，不亦壮哉！
《人世间》又说，有个叫石的木匠去齐国，路过曲辕这个地方，看见一棵在土神庙旁供祭祀用的大栎树。它很大很大的，树荫能遮数千头牛，树干百围之粗。它靠山而长，很多丈高才有树枝，树枝之粗可造十舟。观者之众如赶市集，而匠人却不屑看一眼，继续赶路。弟子一饱眼福，追上匠人说：“自从我拿起斧锛跟先生学艺以来，没见过这样好的大木材，先生却不屑一顾，走路不停，却是为什么呢？”木匠说：“得了，不要再说了，它是不成材的闲散之木。造船则船沉，造棺材则很快腐烂，造器具则很快毁掉，造门户则流脂油，以为屋柱则被虫蛀。它是不成材的树，无所可用之处，才能如此长寿。”匠人回家后，夜里梦见栎树对他说：“你拿什么和我相比呢？你把我和文木比吗？楂梨桔柚等结果的树木，果实熟了遭剥落，因采摘而被践踏，大枝被折断，小枝被扭下，这是因为能结果实而害苦了自己的生命，不到老时就半路夭折了。这是生在世间自我的打击，万物没有不是这样的。我追求一无可用已经很久了，几乎被砍死，今天终于得到了这种无用保生之道，对我正是大用。假使我有用，能长这么大吗？你我都是物，为什么这样挖苦我？你这个快死了的闲散之人，又怎能理解闲散之木呢？”匠人醒后回味他做的梦。弟子说：“既然追求无用，为什么又作土神的像征而受祭祀呢？”匠人说：“小声点，快别说了！它只是特意寄托于土神，以至被不了解自己的人辱骂。它不作社树，十有八九被砍伐了。况且它保存自己的方法与众不同，你以常情理解它，不是太离谱了吗？”
我们平时说的用处都是以自己为价值客体，去符合他人的要求，庄子认为这种用处是小用。真正的用处是以自己为价值主体和价值客体，也就是没有了世俗所谓的用处，而只是为了保存自己的生命，为自己应用，无用之用正是大用。为了追求这种保生全身，不妨寻找一个挡箭牌、保护伞、护身符，这棵栎树很聪明，寄身于土神庙，便没人敢伤害他了。每一个还有用又想方设法保生的人不妨学学栎树，为自己找一个避难所来保护自己。一涉及到用途价值，自己便成为工具了，为他人的目的服务了。而这有背于生命之自然，自然就是不去外求，是最圆满和谐、自足其性的，因而也是最自由幸福的。不求有用于他人，而求全性保生，这正是大道的基本风格。人应当以自己为目的为主体，追求自在、自由、自足、自然。庄子在《人间世》又说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”山林被砍伐，是由于有用，不是别人在砍伐，而是自己砍伐自己；蜡烛被燃烧，并不是别人燃烧它，是自己在燃烧自己。桂皮因为可食，所以才被剥落；漆可以为染料，所以漆树才被剖割。人们都知道有用之用，而不知道无用之用，无用之用恰是大用。人人孜孜以求用于世，而忘记了自用自足。在庄子看来，自然生长、全性保生恰是最大的人生价值，所谓明哲保身，不以才用害身，苟全性命于乱世是第一位的。
《外物》：“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’”惠子对庄子说：“你的言论大而无用。”庄子回答道：“知道无用就可以开始和他讨论用途了。天地广大，人所应用的不过立足之处而已。然而把立足之处周围的地方都深挖到黄泉，人还能站得住吗？所站立之处还有用吗？”惠子说：“无用了。”庄子说：“由此可见，无用的大用也就很明白了。”庄子的辩友惠子在《逍遥游》中已经两次讽刺庄子哲学大而无用，说庄学是不能盛重物的大葫芦，是立之途匠者不顾的臭椿树。庄子反驳说，大葫芦可以为腰舟以渡江河，臭椿树因无用而不遭斤斧、得尽天年。这里惠子又嘲笑庄子大言无用，庄子就像老师对学生一样循循善诱之，说你懂得无用我就可以跟你谈论用途了。人站在地上，不过踩着两足之处，但把两脚周围的地方都掏空了，人也就站不住了。这个生动的比喻说明哲学是无小用而有大用的学问，是大道之源，是立身之本。哲学是各门学问的基础，虽然不像每门具体学问那么实用，但离开了哲学这个理论基础，各门具体学问也建立不起来。“贵以贱为本，高以下为基。”有以无为本，显态以潜态为本。这个道理不难理解：舞台上只出现一个歌星在演唱，幕后的乐队、道具却是看不见的，如果没有那些辅助演出的声乐光电效应，演出则索然无味。西方哲学叫“在场的以不在场的为基础”，也即中国哲学的有以无为基础。《易》以道阴阳，宇宙万物，阴阳而已。阴是静止、潜态，阳是运动、显态，阴为基础，阳是主导，阳以阴为基，舍阴则阳不立。说得粗俗些，夫妻生活中，阳施阴受，胎孕乃成，而舍去妻子，丈夫悬空矣。再如一座大楼，我们只看见地上“有”的部分，地下“无”的部分却不在意，但没有地下基础，空中楼阁岂能存立？
《山木》：“庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：‘无所可用。’庄子曰：‘此木以不材得终其天年。’夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：‘其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？’主人曰：‘杀不能鸣者。’明日弟子问于庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？’庄子曰：‘周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农黄帝之法则也。若夫万物之情、人伦之情，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而比乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”无用之木得终其天年，而不鸣之雁被杀，或以不材长生，或以不材速死，弟子请问庄周怎么自处？庄子便回答说：“我将处于成材与不成材之间。这似乎近于天道，其实不然，这样也难免受累。如果秉持着大道而浮游于世，就不同了。无所谓荣誉，无所谓诋毁，一会儿为龙，一会儿为蛇，随着时间的变化而变化，而不肯固守一端。时进时退，以和谐为标准，浮游于大道之境，主宰外物而不被外物役使，这样会得到累患吗？这就是神农、黄帝的处世法则。而万物的情况，人伦的习俗就不是这样。结合在一起的走向分离，成功的东西走向毁败，清廉会被挫抑，尊贵会遭非议，有为则受亏损，贤能会被谋算，无能则受欺辱，怎么可能一定保身呢？可悲啊！学生们记住，只有顺着自然大道才能保全自身。”
处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。
庄子在《齐物论》中把自然、平常之用称为“庸”，庸既别于有用，又别于无用。“凡物无成与毁，复通为一，唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。”万物都没有生成毁灭，都通而为一，只有通达事理者才明白通而为一的道理，所以不用恰恰在日用之中，无用恰恰处在使用之中。庸就是平常的使用，顺应事物的功能而不掺入主观意志的使用。这种使用就能通达顺畅，因而能自得自然。顺应自然就接近大道了，因顺自然而已，而不知其所以然，这就是道。
庄子在有用、无用的关系上步步深入论述，最终提出“不用而寓诸庸”的观点。开始他主要阐述了有用伤身、无用保身的道理，进而提出“处乎材不材之间”的处世方法，再继续推出“不用寓庸”。站在大道的高度看待万事万物，一切都通而为一，因而有用无用也是统一的了，材与不材也就是没有区别的了，因而一切顺应自然好了。不要有意使用某种东西，要顺其自然而使用，这就是最高境界，因为超越了有用、无用的对立，超越了使用、不用的对立。其实有用无用都是相对的，材与不材也是相对的，都是在相对待中才见其有用无用、材不材。一个人长于此则短于彼，有所能而有所不能，在此为有用，在彼为无用，因而很难处乎材不材之间。只能是动态的处，动态的处就是不留处了，还是随机应变、顺因自然而寓乎平常日用之中。
如何理解“周将处于材与不材之间”？
“周将处于材与不材之间”是来自庄子的“山木”。
解释：
处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。
当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。
因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。
庄子的山木由各自独立的九则寓言故事组成，每则寓言故事的主旨不尽相同，但大体上反映了社会生活中的种种体验和感悟，不乏深邃的人生哲理和对社会问题的深刻认识。
庄子(前369-前286)，华夏族，姓庄名周，字子休，享年84岁。道家学说的主要创始人之一。中国著名哲学家、思想家、文学家，辩论家。祖上系出楚国公族，后因吴起变法楚国发生内乱，先人避夷宗之罪迁至宋国蒙地。庄子生平只做过地方漆园吏，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。庄子与道家始祖老子并称"老庄"，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为"老庄哲学"，代表作品为《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张"天人合一"和"清静无为"。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种样版，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。
才与不材文言文阅读答案
才与不才争料得，东床空后且娇怜。
出自《谈氏小外孙玉童》
(以下可供参考：)
朝代：唐代
作者：白居易
白居易（772～846），字乐天，晚年又号称香山居士，河南郑州新郑人，是我国唐代伟大的现实主义诗人，他的诗歌题材广泛，形式多样，语言平易通俗，有“诗魔”和“诗王”之称。官至翰林学士、左赞善大夫。有《白氏长庆集》传世，代表诗作有《长恨歌》、《卖炭翁》、《琵琶行》等。白居易祖籍山西、陕西、出生于河南郑州新郑，葬于洛阳。白居易故居纪念馆坐落于洛阳市郊。白园（白居易墓）坐落在洛阳城南香山的琵琶峰。
原文：
外翁七十孙三岁，笑指琴书欲遣传。自念老夫今耄矣，
因思稚子更茫然。中郎馀庆钟羊祜，子幼能文似马迁。
才与不才争料得，东床空后且娇怜。
文言文 不材生死 译文
庄子在山中行走,看见一棵很大的树,枝叶茂盛,伐木的人站在树旁边不断砍它.庄子问是什么原因,回答说:"没有一点用处."
庄子说:"这棵树正因为没有什么用处,才能活得长远."
庄子出山后,到一个老朋友家里去.老朋友很高兴,叫童仆杀鹅招待他.童仆问主人:"一只鹅会叫,一只鹅不会叫,杀哪一只呢 "
主人说:"杀那只不会叫的,它已经没什么用了."
第二天,庄子的学生问他:"昨天山中的那棵树,因为没有什么用,就活得那么久;而主人的那只鹅,因为没有用,却被杀死了.请问先生,有用和无用,你将处于哪一边呢 庄子笑着说:"我将处于有用和无用之间。”
庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，说：“没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；先生将怎样对待呢？”
庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”
市南宜僚拜见鲁侯，鲁诸正面带忧色。市南宜僚说：“国君面呈忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王治国的办法，承继先君的事业；我敬仰鬼神尊重贤能，身体力行，没有短暂的止息，可是仍不能免除祸患，我因为这个缘故而忧虑。”
市南宜僚说：“你消除忧患的办法太浅薄了！皮毛丰厚的大狐和斑斑花纹的豹子，栖息于深山老林，潜伏于岩穴山洞，这是静心；夜里行动，白天居息，这是警惕；即使饥渴也隐形潜踪，还要远离各种足迹到江湖上觅求食物，这又是稳定；然而还是不能免于罗网和机关的灾祸。这两种动物有什么罪过呢？是它们自身的皮毛给它们带来灾祸。如今的鲁国不就是为你鲁君带来灾祸的皮毛吗？我希望你能剖空身形舍弃皮毛，荡涤心智摈除欲念，进而逍遥于没有人迹的原野。遥远的南方有个城邑，名字叫做建德之国。那里的人民纯厚而又质朴，很少有私欲；知道耕作而不知道储备，给与别人什么从不希图酬报；不明白义的归宿，不懂得礼的去向；随心所欲任意而为，竟能各自行于大道；他们生时自得而乐，他们死时安然而葬。我希望国君你也能舍去国政捐弃世俗，从而跟大道相辅而行。”
鲁侯说：“那里道路遥远而又艰险，又有江河山岭阻隔，我没有可用的船和车，怎么办呢？”市南宜僚说：“国君不要容颜高傲，不要墨守滞留，便可以此作为你的车子。”鲁侯说：“那里道路幽暗遥远而又无人居住，我跟谁是邻居？我没有粮，我没有食物，怎么能够到达那里呢？”
市南宜僚说：“减少你的耗费，节制你的欲念，虽然没有粮食也是充足的。你渡过江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越发不知道它的穷尽。送行的人都从河岸边回去，你也就从此离得越来越远了！所以说统治他人的人必定受劳累，受制于别人的人必定会忧心。而唐尧从不役使他人，也从不受制于人。我希望能减除你的劳累，除去你的忧患，而独自跟大道一块儿遨游于太虚的王国。并合两条船来渡河，突然有条空船碰撞过来，即使心地最偏狭、性子最火急的人也不会发怒；倘若有一个人在那条船上，那就会人人大声呼喊喝斥来船后退；呼喊一次没有回应，呼喊第二次也没有回应，于是喊第三次，那就必定会骂声不绝。刚才不发脾气而现在发起怒来，那是因为刚才船是空的而今却有人在船上。一个人倘能听任外物、处世无心而自由自在地遨游于世，谁能够伤害他！”
北宫奢替卫灵公征集捐款铸造钟器，在外城门设下祭坛，三个月就造好了钟并编组在上下两层钟架上。王子庆忌见到这种情况便向他问道：“你用的是什么样的办法呀？”
北宫奢说：“精诚专一而又顺其自然，不敢假设有其他什么好办法。我曾听说，‘既然已细细雕刻细细琢磨，而又要返归事物的本真。’纯朴无心是那样无知无识，忘却心智是那样从容不疑；财物汇聚而自己却茫然无知，或者分发而去或者收聚而来；送来的不去禁绝，分发的不去阻留；强横不讲理的就从其自便，隐委顺和的加以随应，依照各自的情况而竭尽力量，所以早晚征集捐款而丝毫不损伤他人，何况是遵循大道的人呢！”
孔子被围困在陈国、蔡国之间，七天七夜不能生火煮饭。太公任前去看望他，说：“你快要饿死了吧？”孔子说：“是的。”太公任又问：“你讨厌死吗？”孔子回答：“是的。”
太公任说：“我来谈谈不死的方法。东海里生活着一种鸟，它的名字叫意怠。意怠作为一种鸟啊，飞得很慢，好像不能飞行似的；它们总是要有其他鸟引领而飞，栖息时又都跟别的鸟挤在一起；前进时不敢飞在最前面，后退时不敢落在最后面；吃食时不敢先动嘴，总是吃别的鸟所剩下的，所以它们在鸟群中从不受排斥，人们也终究不会去伤害它，因此能够免除祸患。长得很直的树木总是先被砍伐，甘甜的井水总是先遭枯竭。你的用心是装扮得很有才干以便惊吓普通的人，注重修养以便彰明别人的浊秽，毫不掩饰地炫耀自己就像是举着太阳和月亮走路，所以总不能免除灾祸。从前我听圣德宏博的老子说过：‘自吹自擂的人不会成就功业；功业成就了而不知退隐的人必定会毁败，名声彰显而不知韬光隐晦的必定会遭到损伤。’谁能够摈弃功名而还原跟普通人一样！大道广为流传而个人则韬光隐居，道德盛行于世而个人则藏誉匿耀不处其名；纯朴而又平常，竟跟愚狂的人一样；削除形迹捐弃权势，不求取功名。因此不会去谴责他人，别人也不会责备自己。道德修养极高的人不求闻名于世，你为什么偏偏喜好名声呢？”
孔子说：“说得实在好啊！”于是辞别朋友故交，离开众多弟子，逃到山泽旷野；穿兽皮麻布做成的衣服，吃柞树和栗树的果实；进入兽群兽不乱群，进入鸟群鸟不乱行。鸟兽都不讨厌他，何况是人呢！
孔子问桑雽道：“我两次在鲁国被驱逐，在宋国受到伐树的惊辱，在卫国被人铲除足迹，在商、周之地穷愁潦倒，在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？”
桑雽回答说：“你没有听说过那假国人的逃亡吗？林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。有人议论：‘他是为了钱财吗？初生婴儿的价值太少太少了；他是为了怕拖累吗？初生婴儿的拖累太多太多了。舍弃价值千金的璧玉，背着婴儿就跑，为了什么呢？’林回说：‘价值千金的璧玉跟我是以利益相合，这个孩子跟我则是以天性相连。’以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互抛弃；以天性相连的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。大凡无缘无故而接近相合的，那么也会无缘无故地离散。”孔子说：“我会由衷地听取你的指教！”于是慢慢地离去，闲放自得地走了回来，终止了学业丢弃了书简，弟子没有一个侍学于前，可是他们对老师的敬爱反而更加深厚了。
有一天，桑雽又说：“舜将死的时候，用真道晓谕夏禹说：‘你要警惕啊！身形不如顺应，情感不如率真。顺应就不会背离，率真就不会劳苦；不背离不劳神，那么也就不需要用纹饰来装扮身形；无须纹饰来矫造身形，当然也就不必有求于外物。’”
庄子身穿粗布衣并打上补钉，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此疲惫呢？”
庄子说：“是贫穷，不是疲惫。士人身怀道德而不能够推行，这是疲惫；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是疲惫。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中，小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？这种情况比干遭剖心刑戮就是最好的证明啊！”
孔子受困于陈国、蔡国之间，整整七天不能生火就食，左手靠着枯树，右手敲击枯枝，而且还唱起了神农时代的歌谣，不过敲击的东西并不能合符音乐的节奏，有了敲击的声响却没有符合五音的音阶，敲木声和咏歌声分得清清楚楚，而且恰如其分地表达了唱歌人的心意。
颜回恭敬地在一旁侍立，掉过脸去偷偷地看了看。孔子真担心他把自己的道德看得过于高远而达到最了不起的境界，爱惜自己因而至于哀伤，便说：“颜回，不受自然的损害容易，不接受他人的利禄则较困难。世上的事没有什么开始不同时又是终了的，人与自然原本也是同一的。至于现在唱歌的人又将是谁呢？”
颜回说：“我冒昧地请教什么叫做不受自然的损害容易。”孔子说：“饥饿、干渴、严寒、酷暑，穷困的束缚使人事事不能通达，这是天地的运行，万物的变迁，说的是要随着天地、万物一块儿变化流逝。做臣子的，不敢违拗国君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何况是用这样的办法来对待自然呢！”
颜回又问：“什么叫做不接收他人的利禄则较困难呢？”孔子说：“初被任用办什么事都觉得顺利，爵位和俸禄一齐到来没有穷尽，外物带来的好处，本不属于自己，只不过是我的机遇一时存在于外物。君子不会做劫盗，贤人也不会去偷窃。我若要获取外物的利益，为了什么呢？所以说，鸟没有比燕子更聪明的，看见不适宜停歇的地方，绝不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍弃不顾而飞走。燕子很害怕人，却进入到人的生活圈子，不过只是将它们的巢窠暂寄于人的房舍罢了。”
颜回又问：“什么叫做没有什么开始不同时又是终了的？”孔子说：“变化无穷的万物不可能知道是谁替代了谁而谁又为谁所替代，这怎么能知道它们的终了？又怎么能知道它们的开始？只不过谨守正道随应变化而已。”
颜回又问：“什么叫做人与自然原本也是同一的？”孔子说：“人类的出现，是由于自然；自然的出现，也是由于自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所决定的，圣人安然体解，随着自然变化而告终！”
庄子在雕陵栗树林里游玩，看见一只奇异的怪鹊从南方飞来，翅膀宽达七尺，眼睛大若一寸，碰着庄子的额头而停歇在果树林里。庄子说：“这是什么鸟呀，翅膀大却不能远飞，眼睛大视力却不敏锐？”于是提起衣裳快步上前，拿着弹弓静静地等待着时机。这时突然看见一只蝉，正在浓密的树荫里美美地休息而忘记了自身的安危；一只螳螂用树叶作隐蔽打算见机扑上去捕捉蝉，螳螂眼看即将得手而忘掉了自己形体的存在；那只怪鹊紧随其后认为那是极好的时机，眼看即将捕到螳螂而又丧失了自身的真性。庄子惊恐而警惕地说：“啊，世上的物类原本就是这样相互牵累、相互争夺的，两种物类之间也总是以利相召引！”庄子于是扔掉弹弓转身快步而去，看守栗园的人大惑不解地在后面追着责问。
庄子返回家中，整整三天心情很不好。弟子蔺且跟随一旁问道：“先生为什么这几天来一直很不高兴呢？”庄子说：“我留意外物的形体却忘记了自身的安危，观赏于混浊的流水却迷惑于清澈的水潭。而且我从老聃老师那里听说：‘每到一个地方，就要遵从那里的习惯与禁忌。’如今我来到雕陵栗园便忘却了自身的安危，奇异的怪鹊碰上了我的额头，游玩于果林时又丧失了自身的真性，管园的人不理解我又进而侮辱我，因此我感到很不愉快。”
阳朱到宋国去，住在旅店里。旅店主人有两个妾，其中一个漂亮，一个丑陋，可是长得丑陋的受到宠爱而长得漂亮的却受到冷淡。阳朱问他的缘故，年青的店主回答：“那个长得漂亮的自以为漂亮，但是我却不觉得她漂亮；那个长得丑陋的自以为丑陋，但是我却不觉得他丑陋。”阳子转对弟子说：“弟子们记住！品行贤良但却不自以为具有了贤良的品行，去到哪里不会受到敬重和爱戴啊！”
庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，说：“没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；先生你将怎样对待呢？”
庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”