庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙，庄氏，名周，字子休（一说子沐)。战国时期宋国蒙 庄子的文章，想像力很强，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。其超常的想象和变幻莫测的寓言故事，构成了庄子特有的奇特的想象世界，“意出尘外，怪生笔端。”（刘熙载《艺概·文概》）庄周和他的门人以及后学者著有《庄子》（被道教奉为《南华经》），道家经典之一。《汉书艺文志》著录《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。分为：外篇，内篇，杂篇。其中内篇七篇，一般定为庄子著；外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。 《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。研究中国哲学，不能不读《庄子》；研究中国文学，也不能不读《庄子》。鲁迅先生说过：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”（《汉文学史纲要》）名篇有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。 庄子语录 1、吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！） 2、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。） 3、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。） 4、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。） 5、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。（泉水干涸了，鱼被困在陆地上,互相吹腮上的水泡,互相泼残存的泉水；这种情况固然很感人，但是还不如在江湖之中畅游，忘记对方的存在。这是一种追求自由的思想体现。） 注：原句全部：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿。相濡以沫，不如相忘于江湖？与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。句读由人，残句戕人。古文最好上下连读。 6、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。） 7、夏虫不可以语冰者（对于只在春夏两季活着的虫子不必讲冬天的事，意思是对于讲不通的人就不要讲了。） 8 井蛙不可以语于海者（对于只生活在井底的蛙不必对它讲大海的广阔，意思同第7句：对于讲不通的人就不要讲了。） 庄子哲学 “仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。 庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。 在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。 庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。 庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。 与佛教相类似的，庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？” 庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致 “天下脊脊大乱。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。” 流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。” 所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。 庄子典故视权贵如腐鼠 《惠子相梁》 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是，鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？” 大意：《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为鹓鶵（一种类似与凤凰的鸟），您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果实不吃；不是甜美如醴的泉水不喝。这时，有只猫头鹰刚抓到一只腐鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，发出‘吓’的怒斥声。现在您也想用您的梁国来吓我吗？” 宁做自由之龟 一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。” 庄子持竿不顾，淡然说道；“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。” 知鱼之乐 《庄子与惠子游于濠梁》 庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。” 大意：庄子和惠子在桥上游玩，庄子说：“鲦鱼游得从容自在，这是鱼的快乐呀。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你快乐。而你也不是鱼，那你肯定不知道鱼的快乐。”庄子说：“从最初的话题说起。你说‘你在哪里（安：一意为如何，怎么；一意为在哪里）知道鱼的快乐呢’，既然你知道我知道鱼的快乐还问我？我是在桥上知道的。” 是贫穷，不是潦倒 《庄子·山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊？”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也！大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗？如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也，‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？’”
庄子的政治主张
以道为实体的本体论、“万物齐一”的相对主义认识论，主张无为而治。
对于治国，庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑
庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性，会使百姓“失其朴”。
对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。
今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。
”。
庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。
庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。
对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。
千世之后，其必有人与人相食者也。
” 所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。
”。
庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。
端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。
是故行而无迹，事而无传。
” 流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。
二曰方法，信奉无为。
三曰理想，追慕泽稚。
四曰修养，紧守心斋。
”
有关政治的句子
有关政治的句子政治_词语解释【拼音】：zhèng zhì【解释】：1.政事得以治理；政事清明。
2.政事的治理。
3.指治理国家所施行的一切措施。
4.指政府、政党、社会团体和个人在内政及国际关系方面的活动。
【例句】：汉代经学家则为其注入伦理道德内涵，主要体现于经书笺注及用以干预现实政治伦理。
关于孔子孟子的社会理想,政治主张,修身,和学习方面的句子
孔子的政治思想是人治思想. 孔子主张建立一个“人道社会”。
孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基者。
孔子思想包罗万象，博大精深，中国文化发展的所有丰富性特征都可以从孔子那里找到根源。
孔子思想的主要特征之一便是他提出了著名的“仁”的思想，以至后来有人把孔子的思想概括为“仁学”。
那么，孔子关于“仁”的思想具有一些什么特征呢？ 在《论语》一书中，“仁”字出现达109次之多，说明“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位。
那么，孔子所谓的“仁”究竟是指什么？不同场合，不同时间，针对不同主体对象，孔子所阐述的“仁”的含义是不完全一样的，这样一来，就给不同的价值主体在施行“仁”的过程中造成了理解上的自由空间，任何一种学说都可以从孔子的论述中找到其需要的理论根据。
具体说来，我们应从以下四个方面来把握孔子的“仁”： 一、对待“仁”的态度。
孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。
达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。
表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。
孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论。
孔子对“仁”的思想的重视，表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。
二、“仁”的价值内涵。
从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。
孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。
孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题， “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”， “已所不欲，勿施于人。
”孔子认为“仁”就是“爱人”。
从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。
“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。
不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
三、“仁”的表现方式。
以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。
”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。
“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。
只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。
孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。
在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
四、“仁”的实践价值。
孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。
孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀。
孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事 ，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。
以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则，多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生。
孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理 想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。
孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。
孔子思想为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考，其中的某些行为甚至完全被后人所吸取，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。
修身 孔子创立了儒家学说，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。
修身为第一要。
孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。
而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。
要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。
有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵...
庄子在生活上的态度和在政治上的主张是什么
1、人生观——主张养生，做到无过无不及，注重于善与恶之间，使自己的精力和身体不受损害。
——为人处世，不把名利放在眼里，无所作为且做到不留痕迹，让人挑剔不出毛病来。
与世无争，不用技巧，不用权谋。
“山中直树被人砍，人出头地受攻击”，“驼背人，不服役，不征赋，得施舍”《庄子》提出了人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。
《庄子》提出的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。
《秋水》篇中说：“是故大人之行（指得道的人），不出乎害人，不多仁思：动不为利（举动并非有利于人），不贱门隶（但也不贱视家奴）；货财弗争，不多辞让。
事焉不借人（做事无须借助人），不多食乎力（自食其力），不多贱贪污（不以贪污为卑贱）；行殊乎俗，不多辟异（标新立异）；为在从众（随俗），不贱佞谄（向人献媚）。
世之爵禄不足以为劝（勉励），戮耻不足以为辱（差耻）；知是非之不可为分，细大之不可为倪（量度）”。
意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。
《庄子》主张的处世哲学是“中道”。
为什么采取“中道”？因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
他知道树木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被饮完。
要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。
《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。
认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。
所以无所谓喜、怒、哀、乐。
在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。
”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。
总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。
2、政治观——顺应自然，无为而治。
提出“绝圣弃知”的主张，认为，“圣人不死，大盗不起”，“绝圣弃知，大盗乃止”。
又说，“主上喜好施智巧，用机谋而不求至道，那么天下就要大乱了。
”一针见血地指出了社会的弊端，提出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”的名言。
庄子经典句子
“杀生者不死，生生者不生”（《大宗师》）。
作为“道”，它又是： 有情有信，无为无形，即是客观存在的又超验神秘的根本性质所决定的，人的生死只不过是气的聚散罢了。
既然死后又继之而生，那我又有什么可忧患的呢？所以万物都统一在生死循环的变化之中，所有万物最终都归于气！”大冶必以为不祥之金。
今一犯人之形而曰，庄子的生死哲学只是浅表层次。
一、生死与世界的创生 庄子在《应帝王》里描写了一个“浑沌之死”的故事，而是有它们共同之处，即无中生有。
今一以天地为大炉，以造化为大冶，不断变化，谁也难以把握它们的规律，人的生死只不过是气的聚散罢了。
归根到底“生死齐一”归于“道”的本体， “道”是生死的归宿，神鬼神帝，生天生地……（《大宗师》） 一句话，“道”之所以能成为产生宇宙、生化万物：浑沌之死带来了世界的创生，借将死的子来道出人的产生是自然的造化，不要因为生， “道，但绝不是等同。
此外，生与死循环相继。
由死而生、由无到有的过程实质上就是道的历程。
浑沌之死意味着人的生存空间的确立、生死与道的同一性 《庄子》通篇谈生死，劳我以生，佚我以老，孰知其纪？人之生，气之聚也。
死生并非是对立的，不是有生就不能有死，有死就不能有生的，人耳！”夫造化者必以为不祥之人，就把死的也生起来；不要因为死就连生的也死掉，那我又有什么可忧患的呢： 生也死之徒，浑沌待之甚善。
儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息。
此独无有，庄子是通过对生死问题的思考来揭示“道”的本质、作用以及世界万物的产生，也就是说，而无，有，一无有。
（《庚桑楚》） 万物出于无有，有自身是不能产生有的、不可言传、不能名状的。
所以庄子哲学运思在语言上独具风格，息我以死。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
（《大宗师》） 庄子认为。
有先天地生者物邪？物物者，非物。
万物出乎无有庄子生死哲学的本体意蕴[转贴] 在中国哲学中，对生死问题的注重莫过于庄子。
庄子哲学实质上就是一种生死哲学。
历来对庄子生死哲学的探讨皆局限在较浅层次的揭示和罗列上，充其量不过是把其归结
儵与忽时相与遇于浑沌之地，“有”意味着宇宙浑沌虚无状态的终结。
因此可以说： 南海之帝为儵，对生死的超越即是对“道”的认同，死生有待邪，然而人的产生仅靠儵忽二帝人为凿窍是不行的，浑沌的悲剧就是人为的悲剧，由于庄子之“道”是“不可闻……不可见……不可言……不当名”（《知北游》）的超验的客观观念，它是不可见闻，即由死到生的过程，也是由无（浑沌）到有的过程，其根源可以上溯到道的本体。
通过上述分析。
“气”是“道”的外化，“一”是“道”的别名，有与无在无有中得到了统一，庄子最终还是把万有归结为“无”即“道”。
值得注意的是，庄于对宇宙人类万物的产生的论述过程始终与生死问题紧密地联系在一起，天地赋予我形体来使我有所寄托，赋予生命来使我疲劳，赋予暮年来使我享受清闲，赋予死亡来使我安息，所以以我生为乐事的必然以我死为乐事。
既然生死，生死之存有正是源于这不生不死之道（无），吾又何患！故万物一也……故曰：“通天下一气耳。
”圣人故贵一、人类与物的产生过程实质上是浑沌之死到天地人物化生的过程，是由于它的超越生死、形体、劳佚，犹其有物也、安息都是天地赋予我们的，所以生则乐生与死则乐死是我们的职责！ （《大宗师》） 造物者是铸造的工匠，人不过是他所铸造的物件而已，一切应顺乎自然，否则便被视为“不祥之金”或“不祥之人”。
造物者不仅创造了人，而且也创造了物。
物的创生在天地人之后。
聚则为生，散则为死，可传而不可受，可得而不可见，物的产生只是不生不死的道的作用，是自然的造化，人的产生只是顺应自然的结果。
故子来在“喘喘然将死”之时发出上述感慨后又说，生死作为世界万物永恒的规律：“我且必为镆铘。
若死生为徒，作为万物的总根源，“道”也是生死的本源，一定得出于无有，皆有所一体？所以万物都统一在生死循环的变化之中。
况且产生万物的非物（即道）它生化万物是无穷无尽的。
为什么“道”能化生万物。
犹其有物也。
在庄子看来，人的生死只不过自然的造化而已。
夫大块载我以形，谁也难以把握它们的规律，恶乎往而不可哉。
庄子认为： 不以生生死。
（《庄子·应帝王》，以下凡引《庄子》。
正是在这个意义上，我们说，庄子在对生死问题的思考与超越的基础上建构了自己的本体论，从而确立了“道”的权威。
二、运行和归宿来认识生死与道的同一性的。
生死也是道所化生的万物的永恒规律，它是相对的不确定的，“方死方生，方生方死”，是道的本质的具体的体现，生死的运行便是道的运行的具体化，我们正是从生死的产生，浑沌之死是世界产生的前提，浑沌不死将...
老子,论语,庄子里关于诚信的语句
论语·学而篇 学而篇第一 【本篇引语】 《学而》是《论语》第一篇的篇名。
《论语》中各篇一般都是以第一章的前二三个字作为该篇的篇名。
《学而》一篇包括16章，内容涉及诸多方面。
其中重点是“吾日三省吾身”；“节用而爱人，使民以时”；“礼之用，和为贵”以及仁、孝、信等道德范畴。
【原文】 1·1 子曰（1）：“学（2）而时习（3）之，不亦说（4）乎？有朋（5）自远方来，不亦乐（6）乎？人不知（7），而不愠（8），不亦君子（9）乎？” 【注释】 （1）子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。
《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。
（2）学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。
（3）时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。
但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。
“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。
也含有温习、实习、练习的意思。
（4）说：音yuè，同悦，愉快、高兴的意思。
（5）有朋：一本作“友朋”。
旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。
（6）乐：与说有所区别。
旧注说，悦在内心，乐则见于外。
（7）人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。
缺少宾语。
一般而言，知，是了解的意思。
人不知，是说别人不了解自己。
（8）愠：音yùn，恼怒，怨恨。
（9）君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。
此处指孔子理想中具有高尚人格的人。
【译文】 孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？” 【评析】 宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。
本章这三句话是人们非常熟悉的。
历来的解释都是：学了以后，又时常温习和练习，不也高兴吗等等。
三句话，一句一个意思，前后句子也没有什么连贯性。
但也有人认为这样解释不符合原义，指出这里的“学”不是指学习，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。
而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。
这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？（见《齐鲁学刊》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说，而且也有一定的道理，供读者在理解本章内容时参考。
此外，在对“人不知，而不愠”一句的解释中，也有人认为，“人不知”的后面没有宾语，人家不知道什么呢？当时因为孔子有说话的特定环境，他不需要说出知道什么，别人就可以理解了，却给后人留下一个谜。
有人说，这一句是接上一句说的，从远方来的朋友向我求教，我告诉他，他还不懂，我却不怨恨。
这样，“人不知”就是“人家不知道我所讲述的”了。
这样的解释似乎有些牵强。
总之，本章提出以学习为乐事，做到人不知而不愠，反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。
这些思想主张在《论语》书中多处可见，有助于对第一章内容的深入了解。
【原文】 1·2 有子（1）曰：“其为人也孝弟（2），而好犯上者（3），鲜（4）矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也（5）。
君子务本（6），本立而道生（7）。
孝弟也者，其为人之本与（8）？” 【注释】 （1）有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。
后一说较为可信。
在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。
因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
（2）孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。
孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。
旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
（3）犯上：犯，冒犯、干犯。
上，指在上位的人。
（4）鲜：音xiǎn，少的意思。
《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
（5）未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。
古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
（6）务本：务，专心、致力于。
本，根本。
（7）道：在中国古代思想里，道有多种含义。
此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。
简单讲，就是治国做人的基本原则。
（8）为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。
为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。
还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
【译文】 有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。
不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。
君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。
孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根...
庄子 “逍遥游 ” 中 表达了作者思想感情的句子,并赏析
本篇是《庄子》的代表篇目之一，也是诸子百家中的名篇，充满奇特的想象和浪漫的色彩，寓说理于寓言和生动的比喻中，形成独特的风格。
“逍遥游”也是庄子哲学思想的一个重要方面。
全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。
在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，要想无所依凭就得无己。
因而他希望一切顺乎自然，超脱于现实，否定人在社会生活中的一切作用，把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。
参考资料： http://baike.baidu.com/view/27478.htm#2
请列举韩非庄子孟子墨子的政治主张主张
儒家，代表人物：孔子、孟子、荀子。
作品：《孔子》、《孟子》、《荀子》 道家，代表人物：老子、庄子。
作品：《道德经》、《庄子》 墨家，代表人物：墨子。
作品：《墨子》 法家，代表人物：韩非、李斯。
作品：《韩非子》 名家，代表人物：邓析、惠施、公孙龙和桓团。
作品：《公孙龙子》 阴阳家，代表人物：邹衍 纵横家，代表人物：苏秦、张仪。
主要言论传于《战国策》 杂家，代表人物：吕不韦 农家， 小说家， 儒家是战国时期重要的学派之一，它以春秋时孔子为师，以六艺为法，崇尚「礼乐」和「仁义」，提倡「忠恕」和不偏不倚的「中庸」之道，主张「德治」和「仁政」，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。
儒家强调教育的功能，认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路。
主张「有教无类」，对统治者和被统治者都应该进行教育，使全国上下都成为道德高尚的人。
在政治上，还主张以礼治国，以德服人，呼吁恢复「周礼」，并认为「周礼」是实现理想政治的理想大道。
至战国时，儒家分有八派，重要的有孟子和荀子两派。
道家是战国时期重要学派之一，又称「道德家」。
这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础，以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。
认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。
政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。
老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。
墨家是战国时期重要学派之一，创始人为墨翟。
这一学派以「兼相爱，交相利」作为学说的基础：兼，视人如己；兼爱，即爱人如己。
「天下兼相爱」，就可达到「交相利」的目的。
政治上主张尚贤、尚同和非攻；经济上主张强本节用；思想上提出尊天事鬼。
同时，又提出「非命」的主张，强调靠自身的强力从事。
墨家有严密的组织，成员多来自社会下层，相传皆能赴火蹈刀，以自苦励志。
其徒属从事谈辩者，称「墨辩」；从事武侠者，称「墨侠」；领袖称「巨（钜）子」。
其纪律严明，相传「墨者之法，杀人者死，伤人者刑」（《吕氏春秋·去私》）。
墨翟死后，分裂为三派。
至战国后期，汇合成二支：一支注重认识论、逻辑学、数学、光学、力学等学科的研究，是谓「墨家后学」（亦称「后期墨家」），另一支则转化为秦汉社会的游侠。
法家是战国时期的重要学派之一，因主张以法治国，「不别亲疏，不殊贵贱，一断于法」，故称之为法家。
春秋时期，管仲、子产即是法家的先驱。
战国初期，李悝、商鞅、申不害、慎到等开创了法家学派。
至战国末期，韩非综合商鞅的「法」、慎到的「势」和申不害的「术」，以集法家思想学说之大成。
这一学派，经济上主张废井田，重农抑商、奖励耕战；政治上主张废分封，设郡县，君主专制，仗势用术，以严刑峻法进行统治；思想和教育方面，则主张禁断诸子百家学说，以法为教，以吏为师。
其学说为君主专制的大一统王朝的建立，提供了理论根据和行动方略。
《汉书·艺文志》著录法家著作有二百十七篇，今存近半，其中最重要的是《商君书》和《韩非子》。
名家是战国时期的重要学派之一，因从事论辩名（名称、概念）实（事实、实在）为主要学术活动而被后人称为名家。
当时人则称为「辩者」、「察士」或「刑（形）名家」。
代表人物为惠施和公孙龙。
阴阳家是战国时期重要学派之一，因提倡阴阳五行学说，并用它解释社会人事而得名。
这一学派，当源于上古执掌天文历数的统治阶层，代表人物为战国时齐人邹衍。
阴阳学说认为阴阳是事物本身具有的正反两种对立和转化的力量，可用以说明事物发展变化的规律。
五行学说认为万物皆由木、火、土、金、水五种原素组成，其间有相生和相胜（葜）两大定律，可用以说明宇宙万物的起源和变化。
邹衍综合二者，根据五行相生相胜说，把五行的属性释为「五德」，创「五德终始说」，并以之作为历代王朝兴废的规律，为新兴的大一统王朝的建立提供理论根据。
《汉书·艺文志》著录此派著作二十一种，已全部散佚。
成于战国后期的《礼记·月令》，有人说是阴阳家的作品。
《管子》中有些篇亦属阴阳家之作，《吕氏春秋·应同》、《淮南子·齐俗训》、《史记·秦始皇本纪》中保留一些阴阳家的材料。
纵横家是中国战国时以纵横捭阖之策游说诸侯，从事政治、外交活动的谋士。
列为诸子百家之一。
主要代表人物是苏秦、张仪等。
战国时南与北合为纵，西与东连为横，苏秦力主燕、赵、韩、魏、齐、楚合纵以拒秦，张仪则力破合纵，连横六国分别事秦，纵横家由此得名。
他们的活动对于战国时政治、军事格局的变化有重要的影响。
《战国策》对其活动有大量记载。
据《汉书·艺文志》记载，纵横家曾有著作「十六家百七篇」。
杂家是战国末期的综合学派。
因「兼儒墨、合名法」，「于百家之道无不贯综」（《汉书.艺文志》及颜师古注）而得名。
秦相吕不韦聚集门客编着的《吕氏春秋》，是一部典型的杂家著作集。
农家是战国时期重要学派之一。
因注重农业生产而...