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诗篇23篇句子 感恩上帝保佑他的句子

那你得多看诗篇了,大卫说了很多感恩上帝的句子。最被人们所熟知的就是诗篇23篇:

23:1 〔大卫的诗。〕耶和华是我的牧者.我必不至缺乏。

23:2 他使我躺卧在青草地上、领我在可安歇的水边。

23:3 他使我的灵魂苏醒、为自己的名引导我走义路。

23:4 我虽然行过死荫的幽谷、也不怕遭害.因为你与我同在.你的杖、你的竿、都安慰我。

23:5 在我敌人面前、你为我摆设筵席.你用油膏了我的头、使我的福杯满溢。

23:6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我.我且要住在耶和华的殿中、直到永远。

还有我特别有感动的经文《圣经》诗篇

121:1 〔上行之诗。〕我要向山举目。我的帮助从何而来。

121:2 我的帮助从造天地的耶和华而来。

121:3 他必不叫你的脚摇动.保护你的必不打盹。

121:4 保护以色列的、也不打盹、也不睡觉。

121:5 保护你的是耶和华.耶和华在你右边荫庇你。

121:6 白日太阳必不伤你.夜间月亮必不害你。

121:7 耶和华要保护你、免受一切的灾害.他要保护你的性命。

121:8 你出你入、耶和华要保护你、从今时直到永远。

基督教诗篇每一篇的经句子

诗篇第二十三篇 23:1 耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。 23:2 他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。 23:3 他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。 23:4 我虽然行过荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。 23:5 在我敌人面前,你为我摆设筵席。你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。 23:6 我一生一世必有恩惠慈爱随著我,我且要住在耶和华的殿中,直到永远!第一节说出耶和华与大卫的关系, 用牧人与羊的关系来表达, 也就是说, 整个的篇诗运用赞美来表述耶和华与大卫的关系。包括了:身, 心, 灵, 引导, 同在, 安慰, 保护,祝福, 一生都有恩惠慈爱,永远的住在耶和华的殿中,包括了一切所需和一切的上好之福。正如的一节说的:耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。

诗篇110全篇

在我右边

??这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇,在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇,将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大卫,用来讲述还未出现的将来。换句话说,诗一百一十篇全篇所强调的是「弥赛亚」的信息。让我们注意下列数点:

??它的希伯来文是非常艰深的,所以将它的内容教条化是错误的。在另一方面,特别是第一节和第四节,早期基督教教会曾经教条化地使用它们。在耶和华说这一句句子中的动词,在诗篇中只在另一处出现过一次,就是在诗卅六篇一节。这是一个奇特的字,伟大的先知经常使用这个字,如在我们很熟悉的句子之中:「耶和华如此说」。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处,他们将它译成「耶和华的圣谕」。在创廿二章十六节有这一个字,在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地,这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启示,因此,他说话的时候将自己当作是先知,与阿摩司相似。

??这篇诗篇分成三个段落。

??第一至三节,第一道圣谕。在加冕的大节期中,上帝透过祭祀先知的口向君王说话。他说:「雅巍将他的话向我的主晓谕。」我的主就是这位君王。坐在我的右边这一句句子,是古时埃及的用语,执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边,表示他是他父亲命令的执行人员。所以,在这里,上帝呼召大卫坐在受尊崇的位置上,成为他在地上的总督。

??上帝继续补充说:等我「消灭一切邪恶」,就是等我使你的仇敌作你的脚凳的意思。但这事情是怎样发生的呢?耶和华会从锡安伸出能力的杖来。这样,大卫便可以用右手举起他的杖,就是他在位的象征;当然这是由于上帝使他的手能够举起。上帝发出这个命令:要在你仇敌中掌权,但是,请我们注意,不是要在他们之「上」掌权,虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权,因为我是你手的力量。

??第三节的希伯来文是很难解释的,但是随着第二节的命令,它的意思可能是:「开赴战场吧,你的子民会自愿归附在你的领导下,成为神圣的军队。这是一次弥赛亚的战役,对抗邪恶的势力。「神圣的军队」本来是大卫从平民百姓中招聚而来的军队,但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上,他们要完成上帝神圣的旨意。所以,我们有一幅美丽和充满诗意的图画,当清晨的露水还留在他们的箭弓上,犹大的青年人离开他们的家园,成群结队地涌来跟随他们的君王。我们记得,在十三世纪时,欧洲有儿童十字军,他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地,这篇诗篇不是为一个已变成软弱的大卫而写的。它是为强壮的青年人而写的,他们要追随他们有力量的青年领袖,参与他伟大和神圣的战役。

??可十二章卅六节引用这篇诗篇的第一节,表示耶稣明白它是用作描述他自己

的生命和使命。我们毋须太过执着耶稣所用的典型「拉比」式辩论法;既然大卫是这篇诗篇的作者,他说「我的主」当然是另有其人。听了这话的人,当然会好象一些良善的犹太人一样,他们明白他的意思;耶稣,他是以色列人弥赛亚式的新「君王」。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思,他们会意识到,他们要回应耶稣的呼召,叫他们「慷慨地奉献自己」,成为他军队中的成员。

??永远的祭司

??第四节,第二道圣谕。在被掳之前,君王有时候也会担任「大祭司」。所以,这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王,这历史是正确的。但是上帝称他为永远的祭司。要明白这个称号,我们必须返回出十九章六节所描写他们得到圣约的时候,上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此,我们现在可以将这两道圣谕放在一起,我们会发现这位拥有大队勇士的君王,他是上帝与世上列邦的中保。我们回想但七章廿七节的说话:「的国度……必赐给至高者的圣民,他们的国度是永远的。」所以,我们也要注意,第二道圣谕与第一道圣谕一样,都是绝对神圣的圣谕。耶和华起了誓,决不后悔,说:「你是永远的祭司。」当然,假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作,那是很愚蠢的。这句话的意思是:因为上帝他自己是永远的,所以这位君王的祭司和他的承继者,将会成为永恒上帝的祭司,只有他们能传讲上帝永恒的计画。

??照着麦基洗德的等次,或许更正确地说:「正如我们在麦基洗德的例子中看到的」。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节出现过一次。在那处,我们看到他是至高上帝的祭司,至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号。他是撒冷的王,后来成为耶路撒冷的名字。虽然他自己不是上帝的子民,这位独特的祭司王祝福了这些子民的「父亲」,就是亚伯拉罕。因此,他成为了上帝和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。他的名字,麦基洗德,按字面的意思是「公义者是我的王」,即是后来的「公义的王」的意思。

??正如这篇诗篇所说的,有这些名号的一个人,将他与管治耶路撒冷的大卫式的君王结合在一起;或者初期的基督徒后来看他就是耶稣基督的「预表」或是预象,这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章,他也被称为「和平之君」。那一章圣经强调他先于约利未族的祭司;甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕,也曾俯伏在他面前,向他献上十分之一,并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司,愿意为全人类献上完全的祭。

??第五至七节,圣战。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想,「日子」代表了上帝特别的「时刻」,他会采取行动拯救他们——这是普通人所盼望的

。这好象在第二次世界大战时,盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说:「不是这样。」耶和华的日子黑暗没有光明。事实上,它是指审判的日子。只有透过审判,救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如,在救恩来到世界之前,上帝宣告要审判世界;同样,当主复活之前,在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围。在阿摩司书中,我们又注意到大卫的帐幕「重新出现」的事,只发生在将要来临的审判之后。再者,以色列人从巴比伦的「坟墓」中「复活」过来的事,只有在审判临到上帝的子民身上之后,即是在尼布革尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。

??这篇诗篇提及的审判日子是一个战争的日子,在这一日,作为战士的上帝,万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样,他才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四章廿四至廿八节,彼得和约翰一同宣告在基督里上帝对犹太权贵施行审判的意思,他们使用了一些来自类似「皇室诗篇」的文字。但是,因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前,他只知道假若旧约圣经要应验的话,这一切事情将要发生在耶稣身上。

??在你右边的主。这与第一节那位祭司的君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显,我们明白弥赛亚君王的任何行动都是上帝的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量,使这些力量服从他的计画。在启六章,上帝将力量给予敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经,没有一处指出点燃战争的事情不是从上帝而来的;因此,在启示录中,甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问,我们的诗篇所处理的事情,和启示录所显示出相类似的「画像神学」,都应该伴以天上赞美的歌声。所以说,诗一百一十篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。

??第七节可能是指基甸至高的信心,因他相信在他要面对的战争中获胜的是上帝,而不是他三百人的细小军队。这事的发生,不是由于他信靠自己,而是由于他信靠上帝,所以上帝抬起他的头来。在那些日子,俯伏在一位东方的君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求,他会弯下身来,将他的手放在这可怜人的脸下,并将他的头抬起来。这篇诗篇说:上帝也会如此,证明他祭司的君王的信心是完全正确的。

参考资料:《诗篇注释 赖特》

圣经里让人有信心的话

当你遭受患难时,请拨:诗篇34:19,哥林多後书

  当你受到不公平时,请拨:彼得前书2:19-23,彼得前书

  当你遇见试探时,请拨:雅各书1:2-4, 12-15,哥林多前书

  当你孤独与沮丧时,请拨:希伯来书13:5,诗篇23篇

  当你寻求指导时,请拨:箴言3:5-6,雅各书

  当你需要获得饶恕时,请拨:约翰壹书1:9,希伯来书

  当你疲倦,需要休息时,请拨:马太福音11:28-30,加拉太书

  当你感到软弱与不适当时,请拨:哥林多後书12:9-10,腓立比书

  当你负重担与许多问题时,请拨:诗篇55:22,彼得前书

  当你纷乱寻求平安时,请拨:约翰福音14:27,腓立比书

  当你面对危险时,请拨:诗篇91,诗篇

  当你受私欲所驱使时,请拨:约翰壹书2:15-17,诗篇106:13-17,腓立比书

  当你面对忧伤时,请拨:哥林多後书1:3-5,罗马书

  当你需要勇气时,请拨:以弗所书6:10-13,诗篇

  当你疑惑上帝的保守力量时,请拨:腓立比书1:6,彼得前书

  当你有财务上的需要时,请拨:诗篇34:10,腓立比书

  当你忍耐受到考验时,请拨:雅各书1:2-4,罗马书

  当你骄傲失败时,请拨:腓立比书2:3-8,哥林多前书

  当你寻求上帝的标准时,请拨:马太福音5:48,马太福音

  当你对救恩有疑惑时,请拨:约翰壹书5:11-13,约翰福音

求一段圣经之中比较有意境的句子。

耶和华为牧者 第23篇 耶和华 是我的牧者,我必不至缺乏。 他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。 他使我的灵魂苏醒,为自己的名引 导我走义路。 我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害;因为你与我同在,你的杖,你的竿,都安慰我 在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。 我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我且要住在 耶和华 的殿中,直到永远。 诗篇23篇

圣经诗篇第二篇解读

当顺服神(二1~12)

  诗的背景是当神所膏立的以色列王即位时,多国的首领趁新王兴起,联群反抗,其实他们是在摆脱神自己的管治。诗人对他们的忠告是“当顺服神”。

 ·无益的反抗(1~3)──与神对抗是一件毫无意义的事,但却是一个普世的现象,且是声势汹汹的。人人都想挣脱神慈绳爱索的领导(参何十一4),其实在日常的生活中,许多基督徒又何尝不是在很多事上企图躲开神呢!

 ·只会招损(4~9)──地上受造的君王首领竟与天上伟大的创造主作对,实是一件不可思议的事,他们太天真可笑了(4)。这样做只会惹来神向他们发怒,因为神所要作的必然成就,他的旨意是不能更改的(5~6)。他们必要恐惧,因要面对他们所反抗的受膏者严肃的管治及击打(7~9)。人与神较力的必然结果是失败,让我们赞美神的权能与威严。

 ·最后忠告(10~12)──神是慈爱的,这些叛逆神的人仍有悔改转回的机会,这是神的恩典,他们才不致实时被弃。他们当敬拜神,谦卑自己,降服在神面前(以嘴亲子之意),惟有这样才能逃避神忿怒中可畏的刑罚,才有资格重得他的祝福。

  有时基督徒亦不甘心降服在神面前,诗人今天的劝告是凡自以为可以对抗神的,只会自招损害,相反顺服神的却得着一切的祝福和恩典。你愿意得着这一切的丰盛吗?你只要甘心谦卑在神面前,必领受神的丰富。

诗篇15篇简谱

可以讲合神心意的人。

这篇问与答的模式,可能是仿效古代世界某些庙宇中的状况,崇拜者会询问,入内敬拜的条件为何,而祭司则给予答覆。不过,一般的回答总是列出仪式方面的要求(参,出十九10~15;撒上二十一4、5),但此处颇出人意料,耶和华的答覆是要鉴察人的内心。诗篇二十四3~6与以赛亚书三十三14~17,也出现同样的情形,那两处所描述的高潮,进一步刻划出清心之人的福气;本篇则只作原则上的陈述。

神是接待人的主人(十五1)

帐幕一字,令人想起两种情境:一种是正式的敬拜与献祭场合(出二十九42),圣山强调这一点;另一种则指慷慨好客的帐棚生涯,寄居与住表明了这一点。诗篇常将这两个观察混合在一起,将崇拜者视为期盼得住处的客旅,将前来敬拜视为归家(如:二十三6,二十七4、5,八十四1以下)。如此一来,谁能寄居……?的问题,就显得更发人深省,因为每个人都将个别与主面对面,而“罪孽不能成为的宾客”(五4,NEB)。进一步的解释,见以下第5c节的注释。

人是神的宾客(十五2~5)

这里并没有列出所有状况;尚有其他情形,可从以上提到的诗篇第二十四篇,以赛亚书第三十三章两处的答覆,略窥一般,八福以及哥林多前书第十三章也都可相提并论。这个人最重要的特色,是正直。

2. 他的品格:真诚。希伯来文 ta{mi^n 译为无可指责(和合本作正直),似乎稍嫌消极;其含义为完整,或全心全意而扎实。第二个字,公义,是旧约道德的根基;这绝非陈腔滥调,因为有一些伦理体系不以这一点为基础,而是建立于快乐或自我满足的追求之上。

最后一个词,真诚,意指确实、可靠,不单是正确而已。这个人所说的话,能代表他自己(与十二2,赛二十九13成对比)。

3. 他的言语:受约束。谗谤一字的背景为“走来走去”,窥探各样事情,或到处散播流言(如:希伯来文的创四十二9以下;参另一种表达,利十九16)。其意义比较接近传播丑闻,而非造谣中伤。译作朋友的希伯来文,其含义随上下文而异,这里仅是指“另一个人”;这种公道的态度更合乎全文,而不是形容狭义的对友人忠诚。最后一句话中,随伙毁谤可以指“投以轻蔑之辞”(参,葛利纽),或指“鸡蛋里挑骨头”,不必要的挑剔(参,克巴确克)。箴言十12说:“恨,能挑启争端;爱,能遮掩一切过错。”这整节正能伸张其意。

4. 他的同伴:划清界限。第4a节看来颇累赘的句子,其实就是讲忠诚。这个人不是在将自己与别人比较,只是在表明他的立场:宣告他所爱慕、所秉持的原则是什么。创世记十四17~24所记,亚伯兰对两个王的态度,可以说明这点,以及必须付出的代价为何。

4c、5. 他的处事:可敬。前面两句(4c、5a节)需要其他经文来补充解释;第三句(5b节)则显而易见。最后一行(5c节)是此段的结尾,也是全篇的总结。

在匆促起誓方面(4c节),这里的要点是自己吃亏,不是让别人遭损(与耶弗他或希律的困境成对比);虽然如此,箴言六1~5教导说,在发现自己的错误后,是可以恳求对方开释的。所应许的事并没有推翻;对方仍然可以坚持;因此这条中庸之道还是可敬的,值得去尝试,以避免步入轻易放弃或愚侠式的耿直两种极端。在哥林多后书一15~23,保罗有更进一步的解说,他不仅将优柔寡断与负责任的修正看法作一区分,而且也认为,在某些情况下,持守诺言的字句,与达到真正的目的,二者也有区别。

放债取利(5a节)在圣经中遭定罪,不过并不是指一般的商业行为(参申二十三20;太二十五),而是指在弟兄遭难的状况下,仍然藉他图利,这可由申命记二十三19与利未记二十五35~38的对比看出。后面这段经文同时禁止卖食物给他以取利。在家庭中,软弱者需由家人承担;在家庭之外,律法允许人随意处理,但禁止勒索,鼓励慷慨(参,出二十三9;利十九33、34)。本篇看不出对弟兄与有需要的陌生人可作差别待遇。

5c.他的地位:保证安全。此处的思路超过了进门、受到欢迎;其实第1节的问题,是问可否住宿,而非可否进入,因为本篇所描写的品格,是神要塑造在人身上的,而不是他可从人身上找到的。诗篇中常用动摇来描写安全受威胁(参,如:十6,十三4,原文);要得保障,不是投靠强者,乃是坚心信赖神,如:十六8,四十六5,六十二2、6。惟有如此,本篇的最后一个希伯来字的意义,才得充分发挥:“他将不动摇,永不。”

如果主人的回答明显指出他的错处,就成了这个比喻的弱点。──《丁道尔圣经注释》

圣经劝人止住怒气的句子有哪些?

以弗所书4:26 你们发怒,却不要犯罪;不要到日落还在动怒,27 也不要让魔鬼有机可乘。

箴言:22:24 容易发怒的,

你不要跟他结伴;

脾气暴烈的,

你不可跟他来往。

25 不然,你习惯了他的行径,

自己就陷入网罗

箴言15:1 温和的回答平息烈怒,

伤人的话语激起怒气

自己多读读圣经,多多沉思,多多祷告,这样才能与上帝有好的关系。

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