王阳明的名言
王阳明名言名句：1、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2、责善朋友之道，然须忠告而善道之，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。
3、孔子者乎?求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?4、夫学贵得之于心。
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及。
5、立志用功，如种树然。
方其根芽，犹未有干。
及其有干，尚未有枝。
枝而后叶。
叶而后花实。
初种根时，只管栽培灌溉。
勿作枝想。
勿作叶想。
勿作花想。
勿作实想。
悬想何益?但不忘栽培之功，怕。
没有枝叶花寅。
6、夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔于者乎?求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?7、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
8、志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎?9、大批童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰萎。
今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。
若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。
10、静时念念去人欲，存天理。
动时念念去人欲，存天理。
不管宁静不宁静。
11、夫万事万物之理不外于吾心。
12、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
13、人生大病，只是一“傲”字。
14、知行合一。
15、人的资质不同，施教不可躐等。
16、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
17、学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。
18、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。
19、故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。
20、你未看此花时，此花与汝同归于寂;你来看此花时，则此花之颜色一时明白起来…21、少一些机心，少一些痛苦汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑?你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念?人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。
一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。
如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦?人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。
心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢?22、心是快乐的根常快活便是功夫。
能做到常常自在快活，就是功夫。
人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。
世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。
说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。
心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。
23、要活得轻快洒脱吾辈用功，只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易!我们做功，但求日减，不求日增。
减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊!人生启迪：生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。
这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。
摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。
减到最后呢?就是回归自己的本心。
本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。
24、慎思之，笃行之知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
知是行的主意，行是知的功夫。
知是行的初始，行是知的结果。
人生启迪：所谓“三思而后行”，要思考在前、行动在后，必须经过多番仔细周密的考虑才能有所行动，如此才能取得最好的效果，避免不必要的错误和麻烦。
思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事，小到处理家庭琐事，大到掌握国家命运，轻率与认真的效果都将立竿见影。
所以要走向王阳明主张的知行合一，使知真能经得住三思的考验，行真能成为一种功夫，那么知行就自能成为智慧与功业的完美合一，就像王阳明那样。
25、不做就是不知未有知而不行者。
知而不行，只是未知。
没有知而不行的事。
知而不行，就是没有真正明白。
人生启迪：获得成功的办法有很多种，不论是哪一种，哪怕是最简单、最取巧的成功之道，也无法在空想中实现。
思想的力量，只有在行动中才能发挥作用。
为学如此，处世亦如此。
要想获得成功，就必须在身体力行上下功夫。
要想保持成功，则需要德行作为底子。
德行合一，也是一种知行合一，也是一种更高明的知行合一。
26、路，尽管去走如人走路一般，走得一段，方认得一段;走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。
人生启迪：人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试——哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。
所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。
27、天理即是仁心所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动?所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。
有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
所谓的心，并非专指那一团血肉。
如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢?所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，亦即天理。
有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。
《周易》中说：方以类聚，人以群分。
你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。
比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。
譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。
推而广之，万事莫不如此。
莫作无情人，天佑有情人。
做有情人，才能得有情人生。
28、求道须深下去此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。
这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。
人生启迪：一个人若想有美好的、成功的人生，必须不断学习。
王阳明认为，在学习中问的问题越多，他的学问就会越加精细。
而想问得多，就必须拓展、深入下去，这就需要勤奋。
没有勤奋，想成就任何事业都几无可能，任何事情本不是那么容易就能做成的。
任何光辉夺目的事业背后，都是一个艰苦探索和辛勤劳作的过程。
29、耐住寂寞，久久为功诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。
一切外事亦自能不动。
各位只要经常怀着一个“遁世无闷，不见是而无闷”的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。
人生启迪：欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。
如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。
熬不过等待的人，熬不到幸福;经不起挫折的人，长不成傲骨。
30、自省才能自明学须反己。
若徒责人，只见得人不是，不见自己非。
若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人?学习应该返身自省。
如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。
若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人?人生启迪：自省是一次自我解剖的痛苦过程，就像拿刀亲手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇气。
认识到自己的错误不难，但要用一颗真诚的心去面对它，却不容易。
懂得自省，是大智;敢于自省，则是大勇。
割毒瘤可能会有难忍的疼痛，甚至留下疤痕，却是根除毒害的唯一办法。
君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，就能得到人们更大的尊敬。
31、静时存养，动时省察省察是有事时存养，存养是无事时省察。
省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。
人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。
心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。
自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。
怎样自明?就需要做好对自己的省察，孔子说“吾日三省吾身”。
王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。
人贵有自知之明。
32、反观自身，自我提升见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。
看见有德行或才干的人就要想着向他学习，看见没有德行的人，自己的内心就要反省是否有和他一样的错误。
这样就不会过分的责备别人，而对自己要求严格。
人生启迪：自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。
工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。
一个人只有不断地反省，才会不断地提高;进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。
自省还能帮助自己找到自身优势。
有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。
33、嘴巴闭关，身体力行以言语谤人，其谤浅。
若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。
若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。
人生启迪：禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。
这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。
你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。
所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。
就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。
心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。
34、世间磨难，皆是砥砺凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
现在，天下的人都在议论我，如果能因此为善，那么，都是在与我砥砺切磋，就我而言，不过是提高警惕，反省自己，增道进德。
人生启迪：人间是道场，淤泥生莲花。
这是一种心态，一种态度，也是一种境界。
35、最怕是傲字人生大病，只是一傲字。
人生启迪：傲，不过是因为一份我执。
人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人?无人亲近，又怎么生存、做事?更重要的，我执是一条深深捆绑着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的苦之深井中，还误着自己。
36、格物致知，灭除轻傲知轻傲处，便是良知;除却轻傲，便是格物。
知道轻浮傲慢处，便是良知。
除去轻浮傲慢，便是格物。
人生启迪：能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。
如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。
这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通过更广阔天地的大门。
37、只求力所能及凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。
人生启迪：只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高骛远的辱，并不使自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。
这就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。
38、不动心，不烦恼心之本体，原自不动。
心之本体即是性，性即是理。
性元不动，理元不动。
集义是复其心之本体。
心之本体，原本不动。
心之本体即为性，性即理。
性原本不动，理原本不动。
集义就是恢复心之本体。
人生启迪：世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。
在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。
39、按心兵不动，如止水从容我不看花时，花与我心同寂。
我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。
我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。
如此便能知道，花与我的心同在。
人生启迪：庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”;孟子言，“万物皆备于我”;佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。
王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。
一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关;心，自是万物主宰。
心兵不乱，万事从容。
40、参破生死，尽性知命人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。
如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性至命的学问。
人生启迪：人生，除生死外无大事。
向死而生，与忙碌的生活中，常常念起人终究一死，万般皆是身外之物，很多东西就能放下一些，心才能更豁达一些。
如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。
明代思想家王守仁的名言
鉴于前面的回答，我作补充：①志不可立无可成之事。
如无舵之舟，无衔之马，飘荡奔逸，何所底乎
②谦虚其心，宏大其量。
志不立，如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎 ③志不立，天下无可成之事 种树者必培其根，种德者必养其心。
④为学大病在好名⑤“破山中贼易，破心中贼难。
”⑥ “夫万事万物之理不外于吾心。
”⑦ “心即理也。
”“心外无理，心外无物，心外无事。
”⑧ “人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
”⑨“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”⑩ “有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎
”11. “圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
”12. “殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
”13. “夫学贵得之于心。
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎
求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎
”14. “所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
”15.“天地虽大，但有一念向善，心存良知,虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
”
王守仁的名句
至理名言 1、“破山中贼易，破心中贼难。
” 2、“夫万事万物之理不外于吾心。
” 3、“心即理也。
”“心外无理，心外无物，心外无事。
” 4、“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
” 5、“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”（四句教） 6、“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
” 7、“有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎
” 8、“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
” 9、“殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
” 10、“夫学贵得之于心。
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎
求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎
” 11、“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
” 12、“天地虽大，但有一念向善，心存良知,虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
”
王守仁格物的结论是什么
王守仁格物的结论是“诚意，以诚意为主”。
（朱熹则是“致知”） 王守仁的格物有四个基本主张：1.静处体悟。
2.事上磨炼。
3.省察克治。
4.贵于改过。
王阳明对格物致知最后的理解是怎样的
他们对宋明理或“道学”(Neo-Confucianism) 论发展有重大的贡献。
罗早年笃信禅学, 但晚年又决定放弃禅学, 潜心研究儒学。
他接受和继承了张载的气本体论, 走气学的路线, 结果成为在中国哲学史上第一位对陆王心学进行批判的人, 同时也是对程朱理学进行有系统性的改造的第一人。
他提出 “盖通天地, 亘古今, 无非一气而己”(1) 的气一元论 (monism), 认为物质性的“气”是宇宙万物的终极本体 (ontological / ultimate reality), 一切都是由 “气”所构成, 亦是 “气”的外在表现 (outward manifestation)。
朱熹在客观唯心论 (objective idealism) 的立场上把 “理”看作是世界的精神本体, 但在罗氏看来, “理”只是 “气”或物质世界运动变化的规律原则或条理。
“理”通过 “气”的循环往复的发展而表现出来, 例如气聚则万物生, 气散则万物灭, 但气散开後又会再聚合。
无论是聚或散, “气”都必定会遵循一定的规律和拥有一定的根据与必然性, 那就是 “理”。
罗整庵的唯物论思想 (materialism) 令他成为明代气学的开创功臣。
王阳明的心学是儒家心学发展的高峰, 亦是宋明理学的一个重要学派。
他继承陆九渊所提出的 “心即理”和 “宇宙便是吾心, 吾心便是宇宙”的主观唯心论 (subjective idealism), 把 “心”或人的意识看作是宇宙的终极本体。
万事万物都是心识的显现, 没有 “心”, 就没有世界, 所以 “心”有起灭天地之功能。
朱熹把 “心”和 “理”分开, 认为 “心”是主观的, “理”是客观的。
但是, 王阳明认为“心即理”, “心外无理”, “心外无事”和 “心外无物”, 因此宇宙间之一切都在人心之中。
由此可见, 罗王二人的立场各不相同, 罗整庵是一位唯物主义者, 他承认主客的对立, 但王阳明只承认主观意识的实在性, 结果导致两人对知识的获得方法有不同的见解。
谈到中国的知识论 (epistemology), 就必定要提到 “格物致知”, 因为这是中国知识论的重要概念。
宋明理学, 气学和心学的重要哲学家无不对 “格物致知”有自己独到的见解, 而有些哲学家能够一夜成名, 创立一套新的学说, 就是因为他们对“格物致知”有全新的理解。
王阳明就是一个很好的例子。
罗整庵和王阳明是同时代的人, 又读过他的着作, 和他亦有书信往来。
但是, 罗整庵认为王阳明的“格物致知”学说背离了儒家的正统立场, 於是在正德末年, 他与王阳明之间曾经有过一次关於格物问题的辩论。
众所周知, 罗整庵和王阳明都是以儒者而自居, 为什麽罗氏会不同意王阳明的观点呢? 要解答这个问题, 就必须要先弄懂王阳明的格物学说。
自从龙场悟道之後, 王阳明自称自己以经领悟了格物学说之真谛, 并且站在主观唯心主义的立塲上解释 “格物致知”。
王阳明的所有哲学思想, 都是从龙场 “大悟”中得到了启发。
因此, 龙场悟道不但是王阳明哲学思想的转折点, 而且还是改变了他一生的体验, 令他的格物学说从传统的格物学说中被区分出来。
换言之, 龙场之悟 “标志着他与朱熹格物学说的彻底决裂。
”(2) 王阳明否定朱熹用客观唯心主义来分析 “格物”之义, 认为如果要解释 “格物”, 就必须要把它纳入心学的体纟。
在《传习录》下的《黄以方录》中, 王阳明自述了一个关於他早年格竹子的故事, 企图利用它来否定朱熹格物说的实用价值 (practical value)。
王阳明说, 很多人都认为如果要学习 “格物”, 就一定要依照朱熹的方法去做, 但他们只懂得纸上谈兵, 并没有认真地去实践过朱熹的学说! 为了检验朱熹的格物说, 王阳明就和一位姓钱的朋友一起去格竹子的道理。
那位姓钱的人兄花了三天的时间, 竭尽心思地去格竹子之理, 以至积劳成疾。
王阳明还以为他是体力不足, 於是便出尽全力地去格, 结果还是弄不懂竹子的道理。
到了第七天, 王阳明也病了。
於是, 他们俩共同地感叹: 如果有人想去仿效朱熹的格物学说去获得真理和成为圣贤, 那麽他就注定要失败, 因为 “天下之物本无可格者。
其格物之功, 只在身心上做。
”(3) 朱熹在 “理一分殊”的基础上, 认为所有客观的具体事物都是由一个客观和完整的 “理”(ultimate principle) 所显现, 而且每一样事物都分有一个整体的 “理”, 所以他提倡 “格物”就是向外物求 “理”。
反之, 王阳明认为 “心外无理”, 所以外物本无可格。
因此, 他把 “格物穷理”的 “理”由客观或外在的事物转向人的主体意识。
从 “心外无理”和 “格物不应向外求理”的基础上, 王阳明把 “格物”理解为 “格心”或 ‘求心”, 因为“意念所在即是所格之地。
”以下是王阳明给 “格物”和 “穷理”所下的定义: 格物, 如《孟子》 ‘大人格君心’之 ‘格’, 是去其心之不正, 以全其本体之正。
但意念所在, 即要去其不正以全其正, 即无时无处不是存天理, 即是穷理。
‘天理’即是 ‘明德’, ‘穷理’即是 ‘明明德’。
… 问格物, 先生曰: 格者, 正也。
正其不正以归於正也。
(4) 与朱熹把 “格物”理解为研究和调查外物 (investigation of external things) 的意义相反, 王阳明把“格”解释为 “正”, 亦即是纠正 (rectification) 的意思; 而 “物”则定义为 “意念” (mind), 因为 “意之所在便是物。
”因而, “格物”就是要人纠正意念的不正, 克服内心的非道德意识, 从而恢复其本体的至善或“良知”。
(5) 在朱熹和王阳明看来,“致知”就是“穷理”, 但王阳明认为天地万物皆统一於 “心”, 而 “心”就是 “理”, 也是 “明德”。
他把 “穷理”等同於《大学》所说的 “明明德”。
换言之, 当一个人能够纠正他的意念, 使自己的意念完全符合封建道德的规范时, 他就可以发扬 (“明”) 人类所固有的先天善性 (“明德”), 然後成为圣人。
王氏又指出“格物致知”就是 “诚意正心”, 两者是二而一, 一而二的: 夫正心丶诚意丶 致知丶格物, 皆所以修身。
而格物者, 其所用力实可见之地。
故格物者, 格其心之物也, 格其意之物也, 格其知之物也。
正心者, 正其物之心也; 诚意者, 诚其物之意也。
致知者, 致其物之知也。
此岂有内外彼此之分哉? (6) 王阳明把客观的具体事物都说成是人心或主观意念 (self-consciousness) 的表像。
一切东西都要依赖人的心识和知觉而存在, 例如他说: “你未看此花时, 此花与汝心同归於寂, 你来看此花时, 则此花颜色一时明白起来, 便知此花不在你的心外。
”(7) 既然如此, 王阳明要世人所格之“物”就是人的心识, 意念和知觉。
那麽“格物致知”和 “诚意正心”又有什麽差别呢? 简而言之, 他的知识论并不具有科学和实用性, 而是一种神秘性的直观 (mystical insight), 因为他 “取消了事物的客观独立性, 取消了知识的客观内容。
”(8) 罗整庵就是看出了这个致命弱点, 於是用自己的气一元论来做武器, 攻击王氏的主观唯心主义。
首先我们要知道, 罗整庵是站在程朱格物学说的立场来批判王阳明的“格物致知”。
他认为王阳明所提出的 “心之所发便是意”, “意之所在便是物”这两个命题有两个疑点。
第一, 客观事物确实是在外界存在着, 所以不能够用 “意”或意念来代替。
第二, 王阳明认为事物或人的意念的 “正” 与 “不正”都是以主观意识为准, 但这样只会否定了科学检验 (scientific examination) 的意义。
(9) 对此, 罗整庵举例说: 有如《论语》”川上”之叹, 《中庸》”鸢飞鱼跃”之理, 皆圣贤吃紧为人处, 学者如未能深达其义, 未可谓之知学也。
试以吾意着於川之流, 鸢之飞, 鱼之跃, 若之何正其不正以归於正耶? 此愚之所不能无疑者二也。
(10) 从以上的引述来看, 罗整庵的思想略带有实证主义 (positivism) 的色彩。
他明确指出外界的事物, 例如川水的流逝, 鸢的飞翔和鱼的跳跃, 都一定要经过检证才能够被认知。
若要纠正外物之不正, 就必须要先检验它, 而主体和客体的接触是检验万物的前提。
罗氏对研究和检证外物的坚持, 清楚地表明他是深受程朱格物说的影响, 正如他所说: “欲见得此理分明, 显而易见用程朱格物工夫不可。
”(11) 王阳明将一切事物归之於主观意识, 从而否定了对外界的检验。
他所说的 “正其不正以归於正”的方法只是一种 “格心”的方法, 它能纠正人的意念, 却不能纠正和检验 “川之流”丶 “鸢之飞”和“ 鱼之跃”。
因此, 罗整庵批评王阳明这种做法的结果必然使为学和格物的工夫完全变为禅宗 “反省内求”的方法, 然而当人专注於内心修养之时, 他就会在不知不觉间忽视了读书和向外界学习的重要性。
罗整庵把王阳明的致命弱点概括为 “局於内而遗其外”和“使其心更无一线可通。
”他说: 惟圣门《大学》之教, 其道则无以易, 此学者所当由之以入, 不可诬也。
外此或夸多而斗扉, 则溺於外而遗其内, 或厌繁而喜径, 则局於内而遗其外。
王阳明提出的“格物致知”是什么意思
格物致知 是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚”此段。
但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。
《现代汉语词典》2022年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识。
”【王阳明】：端正事业物境，达致自心良知本体。
““致知”云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。
良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。
是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。
是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也。
”“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。
格者，正也，正其不正以归于正之谓也。
正其不正者，去恶之谓也。
归于正者，为善之谓也。
夫是之谓格。
”、“心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。
如意用于事亲，即事亲之事，格之必尽。
夫天理则吾事亲之良知，无私欲之间，而得以致其极。
知致则意无所欺，而可诚矣；意诚则心无所放，而可正矣。
格物如格君之格，是正其不正以归于正。
”、“格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。
”““格物”如孟子“大人格君心”之“格”。
是去其心之不正，以全其本体之正。
但意念所在，即要去其不正，以全其正。
即无时无处不是存天理。
即是穷理。
”“格者，正也；正其不正，以归于正也。
”“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”、“随时就事上致其良知，便是格物。
”
王守仁的心学四称：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”其中的“格物
知行合一，是“坐忘”“心斋”。
存善去恶是格物，最高境界还是：我本自然，回归人性，无善无恶回归本为。
世间无了“恶”，“善”便开始具有了“恶”之意。
白云山人欢迎赐教