为什么说福柯的性经验史是反对弗洛伊德的观点
同性恋英文叫做Homosexual，在汉语文又被称作“同志”。
其中男同志被称为Gay，女同志则称为Lesbian。
有一些Gay恋人的双方，一方偏向阳刚，他们被称作1；另一方偏阴柔，他们被称为0。
Lesbian中偏向男人的叫做T，取意于Tomboy，意思是“男孩子气的女孩”；而女人味道的则叫做P，意思是“婆”。
在中国香港和台湾以及国外，同志们不大强调区分角色，比如《老友记》里面，Ross的老婆和Susan，虽然后者强硬一点，但是角色并不明显。
2004年我《The Economist》看见对美国的《The L World》原作者的报道，那两个女孩子也是打扮都比较女人。
而在中国大陆，则情况相反，大多数人偏向区分角色，比如同志中一方本色，另一方偏向异性角色一点。
当然，这只是大体情况，很多很多例子并不遵循这个大体面貌。
其实是否区分，全凭个人性格志趣使然，并无绝对必要或绝对不可。
同性恋在总人口中占的比例是多少呢
很多著名的社会学家、性学家都做出过不同的调查。
在这里我采用一个比较公认的、相对保守的数据：Gay在总男人中占10%，Lesbian在总女人中占6%。
其中分别约6%的男人和3%的女人又是绝对同性恋，即他们不会对异性有任何兴趣。
之所以同性女人比男人数量少，是因为女人在性上的发现启蒙要困难于男人，亦迟缓于男人。
当然这也和先天与后天发现有关：并不是每一个同志都能发觉自己的同性取向。
其中还有一部分人，是双性恋，他们对同性和异性都感兴趣。
这些人被成为BI，是英文“两个”的前缀。
如果算上BI，根据一些统计，这个比例是惊人的高，最高的甚至达到了总人口的1/3。
同性恋是怎样形成的
我需要着重指出的是：大多数同性恋者是天生的。
这不是绝不是基因变异更不是变态，而是一种正常的逆转。
在人们传统思维中，“大部分男人爱女人，所以男人应该爱女人，所以男人爱男人是不正常的”。
仔细想想，人们约定俗成的上述观念没有任何逻辑推理可言，这是典型的“幼稚归纳推理”，其本质纯粹是“感觉”而已。
实际的情况是：大部分人是异性恋，少数人是同性恋。
这个才是正常现象。
所有人都是异性恋的所谓“正常”在有文字记载的任何时期的任何民族都没有出现过。
同性恋在自然界也存在。
科学家观测到一定比例的灵长类动物会在青春期时候偏向同性，有些物种的这种偏好的比例则会相当的高。
这些都证明了很多同性恋是天生的。
当然，也有一些同性恋是后天逆转的，这些和家庭影响、社会风气有关。
而早年的家庭影响则相当的巨大。
比如在军队里，同性恋的情况间或发生。
社会风气也会影响人们的性取向。
在西方的古希腊和中国的魏晋南北朝，是一个男子注重仪容风貌的年代，那个时代，同性恋现象也最为盛行。
古希腊的柏拉图和苏格拉底，都是同性恋者，在他们观念中，成年男子和青年男子的爱情比男人和女人的爱情要来的高尚。
中国汉代几乎每个皇帝都有一个同性恋爱人，“断袖余桃”的典故也来自此。
魏晋名士的诗歌，很多皆有同性恋意味，其中刘向的“昔日繁华子，安然与龙阳”是最有名的一首，后来“龙阳”亦成为典故。
但是说到社会风气的影响，其实其影响的社会因素并不如表面上所显现的那般巨大，而是一个宽容的社会使得更多的同志走向公开而已，而保守的社会则让更多的同志选择了隐瞒。
很多人对同性恋群体感到很好奇，她们又是怎样一群人呢
总体来说，他们和异性恋群体无异，因为这既然是“随机发生”的自然逆转，则并无规律可循。
但他们又有一些共性：他们的才智平均值在普通人之上（参见蔼理士调查），其中有些人相当高。
一些人对艺术尤其是音乐有很深的素养。
在音乐美术专业的人群里，同性恋的比例要高于其它群体中同志的比例。
历史上同性恋名人数不胜数。
古希腊女诗人萨福，和女弟子在Lesbos岛上生活，其中Lesbos也是现在Lesbian的由来。
很多人不理解柏拉图的所谓“精神恋爱”，这都是因为对古希腊社会研究了解不深的缘故。
如果知道了其意义在某一方面就是指同性恋，这个就不难理解。
米开朗基罗曾狂热的爱过一个叫做卡瓦列里的青年贵族，他们的恋情几乎全城皆知。
卡瓦列里就是后来写了《灵魂的七种体现》（
名字记不清了）的作曲家小卡瓦列里之父。
英国大哲人培根被认为是同性恋者。
王尔德是众人皆知的同性恋者，他曾因为自己的独立秉性而入狱。
支持瓦格纳的有同性恋倾向的路得维希二世和管家双双跳河自杀身亡。
法国作家科克托是双性恋。
美国大诗人惠特曼和爱米丽狄金森几乎可以被肯定是同性恋，许多人为了支持自己所谓正统立场竟对很多明显的证据视而不见。
同样的事情发生在俄罗斯大作曲家柴可夫斯基身上，他因为爱上外甥而被迫自杀，然而音乐界和史学界许多人宁可接受漏洞百出的记录说他死于霍乱。
与卡拉扬齐名的大指挥家伯恩斯坦 曾与 老师科普兰同居过。
另外，文学家吴尔芙，也有此倾向。
法国当代哲学大师福柯，是公开的同性恋者，他死于爱滋病。
同志在政治家中比较少见，因为这个职业的特殊使然。
然而我知道的，以色列特拉维夫市长和澳大利亚大法官之一（名字记不清）是公开承认了自己的性取向。
在中国，不用说皇帝的优伶，那几乎列举不尽。
许多人知道乾隆与和坤的故事，却没有发现其中的同性恋意味。
要知道皇帝和宠臣尤其宦官，这样的意味是很浓厚的。
汉哀帝和董贤，留下了“断袖”典故。
《断背山》之所以把英文的Back故意译成“臂”，成为《断臂山》，其实是呼应这个典故。
民国时期广州的金兰会之类的女子组织，亦是此类意味很深的场所。
说到东方，当代的张国荣和白先勇，两个人公开了各自的同志恋情，而其高尚人格早已得到社会尊重。
再往东，日本的川端康成大学时曾有一段同性恋情，到了三岛由纪夫，同性恋就是很明显以至于外露的了。
凭记忆写下这些，还有遗漏不少，说这些并不是暴露名人隐私什么的。
我说了，既然这是正常，那就没有需要隐瞒的必要。
这些都和出生地点，就读学校一样，稀松平常。
(Mer)----------------------------同性恋是指对社会中自身性别认同相同或性别相同的社会成员产生性吸引和/或性冲动的性取向。
同性恋与同性性行为并不是完全等同的。
一个有同性性行为的个体不一定是同性恋者。
同性恋现象在世界各地各民族和各个社会、各个历史阶段都普遍存在，但是作为现代意义概念的“同性恋”（homosexual）一词最早是由匈牙利的Karl-Maria Kertbeny与1869年首先提出。
该词由希腊单词前缀homo-（相同）和字根sex（性）组成。
后来受到精神学科的广泛采用。
因此在英语使用国家，同性恋者一般比较拒绝使用这个医学术语很重的单词。
同性恋在中国不是我们表面感受的那么少，如今我的感受是”无处不在”，男同性恋一般称为gay,女同性恋称为les!且同性恋在中国古已有之，并有固定称谓：如龙阳之癖，断袖之癖。
并且为数不少，很多达官贵人都好此一口。
（一）什么叫做同性恋
1973年，美国心理协会、美国精神医学会，将同性恋行为自疾病分类系统去除。
对于同性恋的定义更正为：「同性恋是指一个人无论在性爱、心理、情感及社交上的兴趣，主要对象均为同性别的人，这样的兴趣并未从外显行为中表露出来」。
（二）同性恋不是疾病1980年，《精神疾病诊断与统计手册》第三版（DSM—Ⅲ）不再视同性恋为精神疾病，但是自我认同困难同性恋 （ego—dystonic homosexuality），是指对自己同性恋取向不满意、且感到持续且明显的困扰者，仍归属于心性疾病（psychosexual disorder）的一种。
另根据世界卫生组织出版之《国际疾病分类》（ICD—9），亦特别注明「同性恋」已被取消，但是「自我认同困难同性恋」仍列入疾病项目中。
一般而言，无论是男同性恋或是女同性恋，除非是他自己亲口告诉你他的性取向，否则一个人的性取向是一种心理活动，无法从个人的行为表现加以判断。
其实同性恋与异性恋一样，拥有正常的智商、工作能力与表现，只是爱恋的对象是与其性别相同的人罢了
换句话说，只要对自己同性性取向能认同者，皆如一般正常人一样，同性恋不再被认为是精神异常的行（三）同性性行为不等于同性恋1950年代，金赛博士的性学报告中将人类性行为取向从0至6分为七个等级，因此大多数人对于同性恋的认识常仅以性行为来做界定，但是同性性行为与同性恋之间仍有相当的差异，因为有些同性性行为的发生会是偶发性及情境式的，例如某些个案他是在军中与袍泽发生性行为用以发泄性欲，或是过去曾在非自愿的状况下被强迫与同性发生性关系，诸如此类的同性性行为并不等同于同性恋。
（四）同性恋的评估与鉴定性欲取向可能依时间的改变而有不同，假若性幻想的对象是同性，但却未曾与同性发生性行这样的个案是否仍确认其为同性恋
因此性治疗小组成员，以半结构式「同性恋问卷」与个案做深度访谈，配合其它结构式问卷，并且在评估时将时间的变项考虑在内，询问个案过去、现在与未来的时<间中，其（1）性吸引力sexual attraction（2）性行为sexual behavior（3）性幻想sexual fantasies（4）情感的喜好emotional perference（5）社会的喜好social perference（6）自我认定self-idenification（7）同性╱异性的生 活型态 homo╱hetero life-style等之性取向。
由此可知，诊断同性恋实需相 当仔细的评估
同性恋(homosexuality)是由一名德国医生Benkert于1869年创造的(Plummer,1984)。
这个词描述的是，对异性人士不能做出性反应，却被自己同性别的人所吸引 (Benkert,1869,引用于Bullough,1976,第637页)。
今天，同性恋，异性恋和双性恋，被认为是不同类型的“性倾向”，其定义是：“持久的对某一特定性别成员在性爱，感情或幻觉上的吸引”；因此，同性恋指的是“对自身性别成员基本的或绝对的吸引”（Herek,1989;1994,第3页）。
在Benkert创造这个医学名词之前，同性性行为被基督教会谴责为罪恶，并在一些欧洲国家，包括英国，被定为违法。
在某些情况下，男人会因为介入同性性行为受到监禁，比如一百年前英国的奥斯卡·王尔德的著名案例。
西方人关于同性性行为有罪的信念的起源，可以追溯到十二世纪。
耶鲁大学著名的历史学家Boswell发现，同性恋者“在大多数欧洲国家的许多层次的社会中是杰出的，有影响的和受到尊重的，并在那个时代的文化遗产中留下永恒的印记，无论是宗教方面还是在世俗社会。
” 但是，大约从十二世纪后半叶开始，比较恶毒的敌意出现在通俗文学中，并最终传播到神学和法律文献中。
（Boswell,1980,第334页）。
十三和十四世纪是一个对任何异端都不宽容的时代，包括十字军东征讨伐非基督徒，对犹太人的排斥，和对被怀疑为危险分子的人们日益严重的肆意镇压。
Boswell注意到，这种不宽容的表现影响了随后数个世纪的欧洲社会。
福柯（1979）在他的「性史」中追溯了，伴随着工业革命中日益增强的世俗社会的政府和医学专业的权威，对同性恋的谴责从宗教转移到世俗社会和医学专业。
在十九世纪末期，在欧洲和美国，作为这种历史势力会聚的结果，同性性倾向被认为是一种医学上的诊断单位，同时也被当做是罪恶的和违法的行为。
然而，在二十世纪初期，那些在性爱和感情上对其同性产生吸引的男人和女人们在城市地区组成益友网络和聚会地点（D'Emilio,1981/1993）。
在如纽约这样的城市，这些聚会地点在那些本世纪二十年代性解放的一代人中是广为知晓的和经常光顾的。
在本世纪三十年代著名的社会压制下，随着法律的颁布和警察的镇压，这个时期社会对同性吸引的接受宣告结束。
经济压迫迫使许多男人失去工作，从而复苏了对异性恋阳刚之气的强调，这可能是再次出现对同性恋不宽容的一个原因（Chauncey,1994）。
本世纪二十年代，在德国，一个同性爱运动产生了，并有一个图书馆和中心在柏林建立。
1939年，纳粹摧毁了这个中心，焚烧了那个图书馆。
随后不久，这个政府颁布法律禁止同性性行为，数以千计的同性恋者被监禁并死在集中营中（Plant,1986）。
佛洛伊德这个时期逃离德国，在伦敦避难。
在二十年代，他曾在一份请愿书上签名，支持同性爱运动，并在一封著名的信中写道，虽然同性恋对社会没有什么好处，但是这也不是什么精神病意义上的病理现象。
第二次世界大战将男人与男人和女人与女人以前所未有的数目聚集在一起。
在美国，结果是对武装部队中所谓的同性恋者的清洗，一直延续到战争结束以后，并在五十年代参议员 JosephMcCarthy反同性恋和反共产主义运动中被进一步扩大化。
在这种社会气氛中，AlfredKinsey和他的助手在美国发表了他们对性行为进行科学研究的第一个报告，发现为数众多的男人经历过同性性行为。
其随后的研究发现，这些经验在女人中也发生。
这些研究资料受到严厉批评，但是却给当时洛杉矶、旧金山和纽约的同性爱运动提供了支持。
欧洲也有同性爱运动，包括阿姆斯特丹和哥本哈根的同性爱运动。
同性爱报纸，杂志，私人俱乐部和公共场所聚会，开始责疑主导的同性性行为是疾病的观点。
但是，医生和精神病学家依然采用激素注射、休克疗法、阉割甚至脑科手术，试图治疗同性性吸引。
精神分析专家声称，家庭病理引起性的偏离，比如同性恋，并且病人经常接受数年无效的治疗 (Haldman,1991)。
第一个对同性恋作为精神疾病的经验性研究是加州大学洛杉矶分校的 EvelynHooker 在国家精神卫生研究所支持下开展的。
她的研究于1955年在美国心理学会年会上做了报告，并于1957年发表。
根据当时使用的最好的心理量表（罗夏墨迹测验，统觉测验，看图讲故事测验），并请到了出色的量表说明师（比如，Klopfer负责解释罗夏墨迹测验）， Hooker（1957）对三十个同性恋男人进行了研究，并对照了三十个同样年龄、智商和教育情况的异性恋男人。
这些男人中没有人在研究之前接受过心理治疗。
结果是，量表的专业解释者不能把同性恋者和与其对照的异性恋者进行区别，而且专家给这些男人心理健康打的分数在同性恋者和异性恋者之间没有区别。
因此，这一研究说明，同性恋并不作为一个疾病单元而存在，不能用心理测验进行区别，在心理健康的测量中同性恋并不显著。
许多随后的经验性研究支持这一结论，在性倾向和心理病理方面没有关系。
求福柯的性史的完整资源，十分感谢。
史》（Histoire de la sexualité）一共分三卷（本计划六卷），第一卷《的意志》（La volonté de savoir），也是最常被引用的卷，是1976年出版的，其主题是最近的两个世纪中性在权力统治中所起的作用。
针对对于弗洛伊德等提出的维多利亚时代的性压抑，福柯提出置疑，指出性在17世纪并没有压抑，相反得到了激励和支持。
社会构建了各种机制去强调和引诱人们谈论性。
性与权力和话语紧密地结合在了一起。
第二卷《快感的享用》（L'Usage des plaisirs）和第三卷《关注自我》（Le Souci de soi）是在福柯死前不久于1984年出版的。
其主要内容是古希腊人和古罗马人对性的观念，关注一种“伦理哲学”。
此外福柯还基本上写好了一部第四卷，其内容是基督教统治时期对肉体与性的观念和对基督教的影响，但因为福柯特别拒绝在他死后出版任何书籍， 家人根据他的遗愿至今未出版它的完整版本。
其实人跟树是一样的，越是向往高处的阳光，它的根就越要伸向黑暗的地底。
尼采的这句话是什么意思
欧洲同性恋史——所有同性恋研究著作中目前我认为最好的一部同志论、后殖民同志
什么是女性主义
什么是
是跟女权主义、妇女解放运动(女性运动)相联系的。
妇女解放运动到今天为止，大致可以分为两个阶段： 第一个阶段很早，大概是19世纪末左右，是妇女解放运动的浪潮，当时争论的一个焦点是要求性别包括男女之间的平等，也就是两性的平等，当时也要求公民权、政治权利，反对贵族特权，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。
最重要的一个目标是要争取政治权利，往往被称作“女权运动”。
第二次妇女解放运动，一般地说，是从20世纪60年代－70年代开始的。
人们认为，最早也是起源于美国。
这次运动一直持续到80年代。
其基调是要消除两性的差别。
把两性的差别实际上看成是在两性关系中，女性附属于男性的基础。
要求各个领域对公众开放，等等。
的《》即产生于这一时期。
第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，的学术研究兴起。
因此，也出现了形形色色的女性主义流派。
长久以来，在社会上是一个以男权意识为中心的社会意识形态。
所以人们在这种意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，就是说，这种描述是千真万确的，是天经地义的。
他们对这些人们习以为常的一些概念提出了挑战。
尽管流派众多，但基本点是争取两性平等，改变女性受歧视压迫的现状。
女性主义为何总和性相连 女性的歧视是全方位的。
尽管如此性是比较突出的，带有性意味的歧视是占有中心地位的。
也就是说，压迫越深反抗越强。
女性对自身的反思恰恰从最激烈的地方表现是非常自然的。
（引自《另类的尖叫》）1、后现代女性主义的渊源及主要观点 在女性主义三大主要派别长达百年的论争之后，随着西方国家进入后工业化社会的进程，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女性主义流派，有的理论家甚至将这一新流派的出现称为女性运动的“第三次浪潮”。
(, 184) 我想，其原因在于后现代女性主义颇具颠覆性，它不仅要颠覆男权主义秩序，而且要颠覆女性主义三大流派据以存在的基础。
因 此，严格地说，后现代女性主义并不能算是与三大流派并列的第四大流派。
后现代女性主义顾名思义就是女性主义加。
后现代社会在西方逐渐成为现实之后，、后马克思主义、、新保守主义、现状肯定论、多元文化论以及生态主义等新思潮逐步进入了西方学术界主流。
从1960年代起，后现代理论在法国首先兴起。
法国后结构主义派的主要人物有：（Jacques Derrida），（Jacques Lacan），（Jean Francios Lyotard），福柯（Michel Foucault），德鲁兹（Gilles Deleuze），伽塔里（Felix Guattari），保吉拉（Jean Baudrillard）等。
他们批判西方现代主义的哲学、语言、文化、主体概念，开创了后现代理论流派。
相比之下，哈贝马斯派的批判理性还是以理性为基本原则，现代性概念还在使用。
批判理论以“知识的生产”作为最主要的关注。
后现代派则认为，启蒙主义已经终结，现代性要求新的科学形式和新的话语模式。
法国的后现代女性主义代表人物有：克里斯蒂瓦（Julia Kristeva），塞克瑟斯（Helene Cixous），伊丽加莱（Luce Irigaray）等。
她们将后现代理论导向对男权制文化和生殖器中心话语的女性主义的批判。
这一思潮从1968年开始出现在女性主义之中。
从思想渊源看，英美女性主义一向重自由人文哲学；而法国女性主义则重后结构主义。
前者与后者相比，是比较传统的和男性中心的批判理论和方法。
后现代女性主义者大多活跃于学术圈内，但她们也参与女性主义的政治运动。
如果要追寻后现代女性主义的思想渊源，首当其冲的当然是后现代主义大思想家福柯。
每一位后现代女性主义者都把他放在最重要的位置上，无论她们对他的思想是全盘接受，还是批判的接受。
福柯是一位怀疑主义哲学大师，是怀疑主义哲学传统在20世纪的重要继承人。
他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法去证明独一无二的理性或科学。
他对现存一切秩序体制的确定性和稳固性提出了质疑。
他指出：“我所分析的一切就是为了否定关于人类存在方式的普遍适用的必然性的观念。
我的分析旨在揭示出现存制度的人为性质，揭示出我们还拥有多少自由的空间，还能对现存的一切做哪些改变。
”(转引自Martin, 11) 此外，后现代主义大师和重要思想家拉康和德里达也受到后现代女性主义的高度重视和大量引证。
对后现代女性主义的思想渊源及其主要观点做一概括，它应当包括以下几个方面： 第一，挑战关于解放和理性的宏大叙事，否定所有的宏大理论体系 (grand theories)。
后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义，高度概括地说，这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。
后现代女性主义致力于批判所有那些博大宏伟和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即，将道德和政治观念建立在小范围的特殊社区的经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。
后现代理论超越意识，关注无意识和下意识的自我；关注矛盾、过程和变化；关注个人的肉体性质；拒绝男权的宏大叙事、普适性理论、客观性。
有一种说法认为，“女人缺乏把握规模宏大的法则和原理的能力。
”(Bacchi, 14) 对此，后现代女性主义者针锋相对地提出：应当对我们的社会合法性所由建立的所有法则和原理做重新的审视。
后现代女性主义的哲学建立在下列假设之一是：所谓“知识的普适性”是错误的概括。
科学、宗教、法律的话语以及知识的生产都是局部的，只具有相对的价值。
从启蒙思想开始，所有的宏大理论就都标榜其普遍性和性别中立的性质；那些强调两性差异的理论也自称是性别中立的。
可在后现代女性主义看来，这些理论都是以男性为其标准的，完全忽视了女性的存在。
例如在公众领域和私人领域的划分上，认为前者是男人的天地、后者是女人的天地，这就是典型的男权制的政治思想。
在政治领域完全没有女性的位置，没有女性的声音，也没有为女性留下任何空间。
后现代女性主义认为，女性从资产阶级自由主义的思想解放中没有得到过什么益处，自由主义和启蒙主义的话语，从洛克 (Locke) 到康德 (Kant)，从来都没有把女性包括在内。
在西方进入后工业化社会 (丹尼·贝尔用语) 之后，有关人类社会发展规律的总体性话语遭到怀疑，甚至连理论本身也遭到怀疑。
后现代女性主义反对对性别、种族、阶级作宏观的分析，认为这些分类都过于概括了。
由于每一个类别的内部都是千差万别的，所以这些分类都不再适用了。
在她们看来，就连“女性”、“男权制”这类概念也都带有大成问题的本质主义色彩。
参考资料：