在1867年刻立于温州的《杨府庙碑记》中，其碑文开篇这样写道：“异哉，乐清县城之复也!咸丰甲寅十二月，土匪瞿逆倡乱，麇集县城，势张甚。大兵未集，士民俯首帖耳，莫敢撄其峰。忽一日哄然而起，齐心杀贼，渠魁授首，群匪千七百余人歼焉。城遂以复。佥曰：此杨府君之助也。”碑文的落款人为温州知府戴槃。如同在碑文中可见的，戴槃称“杨府君”激励了乐清县城居民和西乡村民一齐将以瞿振汉为首的叛乱分子赶出乐清县城，因而深得人心，成为温州地区主要的信仰神祇之一。
一、杨府爷的多重身份
杨府君，又称杨府神、杨真君，民间也称杨老爷、杨大爷、杨府爷，皇封“杨府侯王”，又称“杨府上圣”。（这里为了书写一致，统一为杨府爷。）目前对于杨府爷的前身到底指谁，至今尚无准确的定论。其生平事迹、生卒年月亦不详。据明代姜准《岐海琐谈》、明万历《温州府志》卷四《祠祀》、光绪《永嘉县志》、刘绍宽编纂的民国《平阳县志》卷四十五《神教志二》等地方县志以及1985年在瑞安碧山龟岩村发掘的残碑上记载，认为杨府爷的身份是杨精义，而据中国民间文学集成浙江省温州市瓯海县卷和苍南县卷中的相关故事传说可知，杨府爷的身份是白羊精、公鸡精。然而，在温州相关区县中有些杨府庙祭拜的却是杨家将中的杨令公、杨延昭和杨文广。
关于杨府爷出现多重复杂身份的现象，有资料阐述与唐宋以来福建移民于温州有着密不可分的关系。公元1166年，温州发生特大海溢，死伤无数，使得当时温州人口急剧萎缩。为使灾后的温州得以重建，地方政府下令福建移民于此。此时福建移民虽接受杨府爷信仰，但终不能脱去本族群信仰的烙印，他们部分地置换了杨精义的身份，将与福建有关的杨文广《平闽十八洞》给附会上去，使当地的杨精义一转而成为了杨文广。另外，来自北方的移民来到温州后，由于不能直接用北方的文化和信仰来取代温州的杨府爷信仰，因而只能借助杨府爷身份增加杨府爷与北方正统文化之间的联系，如强化其作为杨家将身份的内涵，来提升北方人文化的地位，由此也使得杨府爷信仰的边界和内涵发生了变化。在这种情况下，移民导致的环境变化而引起的文化失衡，又在以杨府爷信仰为中介的整合下，走向了一种新的平衡。
二、杨府爷的多重神职
杨府爷不仅身份呈多源性特征，其神职亦呈现多元性流变，从最初被当做名人祭拜转变为具有护卫职能的水神和海神，最后又具有庇佑农业、商业、官运、学运、健康和子孙等的多重职能。
护卫渔事的海神
温州地处东海沿岸，海边居民多以渔业生产为主。在科技落后的过去，渔民们便借助民间信仰来祈求出海平安、渔猎丰盛，杨府爷作为温州的开拓神、地方神，自然具有浓厚的水神性[来自林亦修教授《人神互动——温州杨府爷信仰研究》一文]，因而温州地区将他作为水神、海神祭祀，形成了独特的海洋文化。
作为水神、海神的杨府爷，其信俗活动的主要形式是围绕划龙展开的。如苍南鲸头的杨府殿，每年春节至元宵之间都会在该庙附近乡村举行一个大型的民俗活动“划太平龙”(即“划太平龙船”)，它是鲸头杨府殿春节期间最基本的一项活动，整个活动的目的就是为了祈祷地方太平。再如流行于苍南、平阳等地配合划龙、舞龙灯、划龙舟、唱“娘娘词”时进行的说唱——参龙。参龙师身披大红绸，一边击鼓一边高唱七言一句的参龙词，词的内容多为祈求神灵保佑新的一年风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、百姓安康。