六祖慧能的醒世名言有哪些
我看的是《六祖慧能传奇》，还没看完。
我暂时知道的有：禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。
不但下棋如此，学习佛道亦是如此。
不舍弃些什么，又怎么能得到呢
只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。
像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。
禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。
而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。
（前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。
’”所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。
风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。
”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。
佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
三界唯心，万法唯识。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。
所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀
世上本无事，庸人自扰之。
境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。
学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。
所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。
”佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。
那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。
你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀
善知识，你等刚刚念诵过三皈依。
我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。
其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。
用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。
自己的心皈依了正法，就没有了邪见。
没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。
自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。
佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。
忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。
世人的心性常常变化就像天上的云一样。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。
如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。
如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性……事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。
它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。
我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀
全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。
若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩
有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。
这也是贪欲，必须铲除
菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现
山河大地处处都是美妙的道场。
差别，仅仅是人心的取舍。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。
我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。
禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此
佛的知见，也就是觉悟的知见。
佛就是觉。
觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。
如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。
所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。
人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。
所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
佛法的奥妙，也无法用文字来表达。
一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。
它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。
而手指本身，并非明月。
你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。
所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。
你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来
（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思）你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，就是真知。
它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。
这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
业障在你心中，我怎么能给你消得掉
若是你得了病，我能替你吃药吗
人，只有自己能救自己。
要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。
它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。
这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。
这也就是说，老鼠本来具有佛性。
“树高百尺，叶落归根”是名人名言吗
王阳明名言名句：1、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2、责善朋友之道，然须忠告而善道之，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。
3、孔子者乎?求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?4、夫学贵得之于心。
求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及。
5、立志用功，如种树然。
方其根芽，犹未有干。
及其有干，尚未有枝。
枝而后叶。
叶而后花实。
初种根时，只管栽培灌溉。
勿作枝想。
勿作叶想。
勿作花想。
勿作实想。
悬想何益?但不忘栽培之功，怕。
没有枝叶花寅。
6、夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔于者乎?求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?7、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
8、志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎?9、大批童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰萎。
今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。
若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。
10、静时念念去人欲，存天理。
动时念念去人欲，存天理。
不管宁静不宁静。
11、夫万事万物之理不外于吾心。
12、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
13、人生大病，只是一“傲”字。
14、知行合一。
15、人的资质不同，施教不可躐等。
16、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
17、学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。
18、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。
19、故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。
20、你未看此花时，此花与汝同归于寂;你来看此花时，则此花之颜色一时明白起来…21、少一些机心，少一些痛苦汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑?你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念?人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。
一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。
如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦?人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。
心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢?22、心是快乐的根常快活便是功夫。
能做到常常自在快活，就是功夫。
人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。
世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。
说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。
心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。
23、要活得轻快洒脱吾辈用功，只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易!我们做功，但求日减，不求日增。
减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊!人生启迪：生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。
这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。
摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。
减到最后呢?就是回归自己的本心。
本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。
24、慎思之，笃行之知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
知是行的主意，行是知的功夫。
知是行的初始，行是知的结果。
人生启迪：所谓“三思而后行”，要思考在前、行动在后，必须经过多番仔细周密的考虑才能有所行动，如此才能取得最好的效果，避免不必要的错误和麻烦。
思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事，小到处理家庭琐事，大到掌握国家命运，轻率与认真的效果都将立竿见影。
所以要走向王阳明主张的知行合一，使知真能经得住三思的考验，行真能成为一种功夫，那么知行就自能成为智慧与功业的完美合一，就像王阳明那样。
25、不做就是不知未有知而不行者。
知而不行，只是未知。
没有知而不行的事。
知而不行，就是没有真正明白。
人生启迪：获得成功的办法有很多种，不论是哪一种，哪怕是最简单、最取巧的成功之道，也无法在空想中实现。
思想的力量，只有在行动中才能发挥作用。
为学如此，处世亦如此。
要想获得成功，就必须在身体力行上下功夫。
要想保持成功，则需要德行作为底子。
德行合一，也是一种知行合一，也是一种更高明的知行合一。
26、路，尽管去走如人走路一般，走得一段，方认得一段;走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。
人生启迪：人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试——哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。
所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。
27、天理即是仁心所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动?所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。
有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
所谓的心，并非专指那一团血肉。
如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢?所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，亦即天理。
有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。
《周易》中说：方以类聚，人以群分。
你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。
比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。
譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。
推而广之，万事莫不如此。
莫作无情人，天佑有情人。
做有情人，才能得有情人生。
28、求道须深下去此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。
这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。
人生启迪：一个人若想有美好的、成功的人生，必须不断学习。
王阳明认为，在学习中问的问题越多，他的学问就会越加精细。
而想问得多，就必须拓展、深入下去，这就需要勤奋。
没有勤奋，想成就任何事业都几无可能，任何事情本不是那么容易就能做成的。
任何光辉夺目的事业背后，都是一个艰苦探索和辛勤劳作的过程。
29、耐住寂寞，久久为功诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。
一切外事亦自能不动。
各位只要经常怀着一个“遁世无闷，不见是而无闷”的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。
人生启迪：欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。
如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。
熬不过等待的人，熬不到幸福;经不起挫折的人，长不成傲骨。
30、自省才能自明学须反己。
若徒责人，只见得人不是，不见自己非。
若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人?学习应该返身自省。
如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。
若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人?人生启迪：自省是一次自我解剖的痛苦过程，就像拿刀亲手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇气。
认识到自己的错误不难，但要用一颗真诚的心去面对它，却不容易。
懂得自省，是大智;敢于自省，则是大勇。
割毒瘤可能会有难忍的疼痛，甚至留下疤痕，却是根除毒害的唯一办法。
君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，就能得到人们更大的尊敬。
31、静时存养，动时省察省察是有事时存养，存养是无事时省察。
省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。
人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。
心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。
自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。
怎样自明?就需要做好对自己的省察，孔子说“吾日三省吾身”。
王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。
人贵有自知之明。
32、反观自身，自我提升见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。
看见有德行或才干的人就要想着向他学习，看见没有德行的人，自己的内心就要反省是否有和他一样的错误。
这样就不会过分的责备别人，而对自己要求严格。
人生启迪：自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。
工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。
一个人只有不断地反省，才会不断地提高;进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。
自省还能帮助自己找到自身优势。
有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。
33、嘴巴闭关，身体力行以言语谤人，其谤浅。
若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。
若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。
人生启迪：禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。
这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。
你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。
所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。
就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。
心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。
34、世间磨难，皆是砥砺凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
现在，天下的人都在议论我，如果能因此为善，那么，都是在与我砥砺切磋，就我而言，不过是提高警惕，反省自己，增道进德。
人生启迪：人间是道场，淤泥生莲花。
这是一种心态，一种态度，也是一种境界。
35、最怕是傲字人生大病，只是一傲字。
人生启迪：傲，不过是因为一份我执。
人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人?无人亲近，又怎么生存、做事?更重要的，我执是一条深深捆绑着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的苦之深井中，还误着自己。
36、格物致知，灭除轻傲知轻傲处，便是良知;除却轻傲，便是格物。
知道轻浮傲慢处，便是良知。
除去轻浮傲慢，便是格物。
人生启迪：能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。
如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。
这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通过更广阔天地的大门。
37、只求力所能及凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。
人生启迪：只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高骛远的辱，并不使自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。
这就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。
38、不动心，不烦恼心之本体，原自不动。
心之本体即是性，性即是理。
性元不动，理元不动。
集义是复其心之本体。
心之本体，原本不动。
心之本体即为性，性即理。
性原本不动，理原本不动。
集义就是恢复心之本体。
人生启迪：世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。
在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。
39、按心兵不动，如止水从容我不看花时，花与我心同寂。
我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。
我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。
如此便能知道，花与我的心同在。
人生启迪：庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”;孟子言，“万物皆备于我”;佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。
王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。
一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关;心，自是万物主宰。
心兵不乱，万事从容。
40、参破生死，尽性知命人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。
如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性至命的学问。
人生启迪：人生，除生死外无大事。
向死而生，与忙碌的生活中，常常念起人终究一死，万般皆是身外之物，很多东西就能放下一些，心才能更豁达一些。
如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。
禅宗是佛教吗
禅宗是佛教的一个主要的修行宗派之一。
因主张修习禅定，故名禅宗。
又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。
禅宗最早由菩提达摩传入中国，下传慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分为南宗惠能，北宗神秀，时称“南能北秀”。
慧能著名的弟子有南岳怀让、青原行思、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉，形成禅宗的主流，其中以南岳、青原两家弘传最盛。
南岳下数传形成沩仰、临济两宗；青原下数传分为曹洞、云门、法眼三宗；世称“五家”。
其中临济曹洞两宗流传时间最长。
临济宗在宋代形成黄龙、杨岐两派，合称“五家七宗”。
书法高人请进
不一定要学赵体，你要根据自己的实际情况，我把书法临帖的一点体会，写在下面；书法临帖的重要性临帖是学习前人书法的有效手段，它是通向创作自由的不可或缺的桥梁。
只有在临帖这一阶段打下坚实基础，择取到前人创作的经验和精华，才有可能创作出“古不乖时，今不同弊”的好作品。
大多数人虽然都知道临帖的必要性，但是对于临帖本身却未必有一个深刻的认识。
创作有境界的差别，临帖也存在境界的差别；临帖境界的高低在一定程度上影响到以后创作境界的高低。
这一点往往被书法爱好者所忽略。
大体说来，临帖境界可分为三个层次：“眼到”、“手到”、“心到”。
其中后两个层次是当前认识比较模糊的地方；如果对此没有清醒的认识，势必影响到以后的创作水平。
先来谈谈“眼到”。
这一层次即是唐代孙过庭所谓的“察之者尚精”。
对法帖中字的用笔、结构、章法要详察细审，既要在静态上把握笔画形态，又要在动态上理解点画间的呼应关系。
南宋姜夔在《续书谱》中说：“字有藏锋出锋，粲然盈楮，顾其首尾相应，上下相接为佳。
后学之士，随所记忆，图写其形，未能涵容，皆支离而不相贯穿。
”在结构上既要看到线条本身在空间中的安排，又要对空白的分布予以重视。
清笪重光《书筏》说：“黑之量度为分，白之虚净为布。
”即是指出要懂得空间分布之理。
而在整体章法上，要注意原法帖的字间行距，欹正关系，润燥疏密等因素。
古人讲求章法要“变而贯”，“如织锦之法，花地相间须要得宜。
”在这一阶段主要解决的是观察能力的提高，要能看出法帖的微妙之处。
许多临习者只得粗枝大叶，整体看去，似乎与原帖相去不远，但在细微处则失之甚多，这和抄书并无区别。
前人妙处往往就在一笔一画，甚至一个小动作之中，就如同美人之美亦常在一颦一嗔之间一样。
所以王僧虔说：“纤微向背，毫发死生。
”姜夔说：“夫临摹之际，毫发失真则神情顿异，所贵详谨。
”这时的眼睛要像放大镜，能够将常人注意不到的细节放大。
能否做到“眼到”决定了能否“手到”，因此临习者不能盲目机械地照临，应多读帖，多观察。
“手到”这一境界是在临帖过程中最具基础性的环节。
孙过庭说：“心不厌精，手不厌熟”，所谓“手到”不仅是指临得形似，而且要神似，要做到形势相似，下笔自然要缓慢但要写出神气来，则非熟练迅速（相对而言）不可。
而二者又是一对矛盾。
务必精熟，才能迟速有度。
所以古人说：“迟以取妍，速以取劲。
先必能速，然空能迟。
若素不能速而专事，则无神气；若专事速，又多失势。
”在拳学中，“手到”是极关键的，在双方对搏时，一旦得机，须身快手到，才能中敌，不然战机即失。
这说明了技术准确性的重要性。
事实上，“手到”的境界对于一个学书法的人来说，可谓是难途了。
在众多临习者中，真正能做到这一点的，并不太多。
主要原因有二：一是在临习之初，未能做到“眼到”的境界；二是心态浮躁，临摹功夫尚未下到。
这和习太极拳技击一样，如果连拳架都不能达以精熟准确，何谈实战
当前许多临习者对于“拟之者贵似”这一句格言的认识相当模糊，一个“似”字其中所包含的意义远非想象的那样简单。
关于“心到”的境界，则是本文最主要的立意之处。
在许多人看来，临帖到了“手到”的境界即形神兼似了，理应算达到了临帖的最终要求。
但反观当代不少书法创作者在提及他们的临帖经历时都说临过多少多少帖目，某帖目临过多少遍，甚至过百遍。
但其所创作的作品中，都难以看到他们从中吸收了多少精髓。
最常见的两种情况，一种是有的书写者提到自己曾临《兰亭序》等“二王”帖多年，但在其作品中并无半点“二王”的神韵。
如果从创造动机上根本就不想吸收“二王”的营养，那当然另当别论；但既然花了时间去临“二王”，为何连捕风捉影的意思都没有呢
另一种情况是虽然在创作中体现了所学的某些形式因素，但流于程式化，缺乏变通，更无论神韵二字。
以上疑问使得笔者开始想到关于临帖的“心到”问题。
“手到”虽然标志着临帖已到精熟准确之境，但事实上，仍然处于技术层面，未能真正捕捉到原帖作者心灵深处的生命律动。
所谓“形神兼似”也还不过是在笔墨外在形式上的深刻理解，虽然做到这一步已经很难得，但要想对创作起到精神层面的深刻影响，则必须“心到”——去触动前人在挥毫时撩拨性灵的心弦。
就像六祖慧能之于达摩，直通心性，而后可言悟道。
王僧虔在《笔意赞》中说：“书之妙道，神采为上，形质次之，兼之者方可绍于古人……必使心忘于笔，手忘于书，心乎达情，书不妄想，是谓求之不得，考之即彰。
”创作的最高境界是“心忘于笔，手忘于书，心手达情”，那么临摹的最高境界也当如此。
要想达到这一点，则须要更多地在精神层次上去体会探求。
具体到《兰亭序》则不能仅仅追求其形式上的逼肖，而应在充分了解魏晋社会文化大背景及王羲之本人思想个性的基础上，熟读《兰亭》内容，把此文中的思想感情移植到自己的心灵深处，深味那魏晋时代士人独有的心灵“药酒”，试图让这酒的余味渗入你的历史悠思当中去。
当你仿佛已听到王羲之等人对人生的咏叹时，或许你将不再处处拘泥于《兰亭》帖某笔某画的固定形态，而达到心手双畅的高境界。
唐张怀瓘在《书断》序中说：“若乃思贤哲于千载，览陈迹于缣简，谋猷在觌，作事粲然，言察深衷，使百代无隐，斯可尚也。
及夫身处一方，会情万里，标拔志气，黼藻性灵，披封睹迹，欣如会面，又可乐也。
“这里虽然是论述书法的功用，但完全可以把它作为临帖达到最高境界的具体要求。
同时这也足以说明书法绝不仅仅是一种技巧形式而已，它的文化内涵是博大精深的。
这自然就要求我们在学习前人传统时，必须超越技术层面，而进入文化精神的境界去理解它。
所谓“心到”，即是要在临帖中突显这一文化意义。
在达到“心到”这一境界之后，相信人们在以后的创作中必能左右逢源，心手相应，写出既富一定时代气息又具深厚传统底蕴的优秀作品