马可这个人给你什么感觉
邪魅不失温柔，很可爱
求写给女朋友马可的情诗，名字要含的
如果你是一匹马，可能我就是你蹄下的铁，你走哪我跟哪。
。
。
马可福音1章44节怎样查考1为什么耶稣对他说：（你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要把身体给祭察看，
【可一44】「对他说：『你要谨慎，甚麼话都不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上所吩咐的礼物，对众人作证据。
』」 ﹝背景注解﹞按旧约的律法，患得痊愈後，要去给祭司察看，经祭司认定已洁净後，他就可以献祭；既献了祭，就在众人面前有了见证，成了一件推不翻的事实了(利十四2~20)。
﹝文意注解﹞「甚麼话都不可告诉人，」这是因为主知道人心裏所存的(约二25)，他不愿意人因著不良的动机而来跟随他。
「去把身体给祭司察看，...献上所吩咐的礼物，」这是因为当时还是，还未正式进入恩典时代中(因主尚未钉死十字架、完成救赎大工)，所以犹太信徒仍须按照旧约律法的规条行事。
「对众人作证据，」证明病者已经痊愈，可恢复与人正常交往。
﹝灵意注解﹞「献上所吩咐的礼物，」这『礼物』乃是豫表基督，他自己是罪人得以被神悦纳的凭据(参来九9，14，24~28)。
﹝话中之光﹞(一)属天的人不喜欢显扬(「不可告诉人」)，而喜欢隐藏。
(二)主并非完全不顾律法上的义(太三15)。
信徒不可藉口属灵，而不理会在人面前作合理合法的见证(「对众人作证据」)。
(三)我们得救以後，要继续不断的藉著献上基督，彰显基督，来讨神的喜悦。
(四)一个罪名远扬的人得救，若不在众人面前显出悔改的证据，他的见证就没有效力。
── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马可福音注解》
马可福音1章21-28节的比喻
耶稣所显出的大能，只有更加证实他的听众内心中所留下来的印象：这里有一个带着权柄的人。
但是，神迹虽然时常叫人感到惊奇，却未必都会领人相信。
这似乎就是耶稣所以如此慎重而有选择性地施行医病神迹的原因，而且似乎只将这样的神迹施行在那些已经有了信心的人，无论信心是多么微小（九24）。
当然，在赶鬼的例子中，释放被鬼附的人之前要求这样的信心是无济于事的。
但无论如何，信心如果只是由壮观而反常的现象所产生的，是不足够的（Minear和 Schweizer）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
马可福音第一章40_45节. 这几节的经文如何解释呢，请问
请参考，上帝爱你
洁净麻风病人 40 有一个长大麻疯的来求耶稣，向他跪下，说：“你若肯，必能叫我洁净了。
”【注释】一个长大麻风的。
[第一个大麻风病人，可1:40-45=太8:24=路5:12-16。
主要的注释在：马可福音。
见“加利利早期的传道”；“主耶稣的传道生涯”；关于神迹见本卷注释第208-213页。
] 至于这个神迹，是如马太福音所记载的发生在登山宝训前，还是如这里所记发生在第一次在加利利旅行布道期间，各人意见不同。
一般看来，马可的记载似乎更接近事件发生的时间顺序，但是马太却经常偏离时间顺序，去按照主题进行安排。
所以马可福音中的次序看来更可取。
因而，这次的医治可能是与耶稣在加利利初次旅行布道有关的唯一明确记录下来的事件。
见本卷注释第191,192,274页。
这个神迹也记载在太8:2-4和路5:12-16中，但是马可的记载更为详尽。
耶稣后来还医治过别的麻风病人（太26:6；路7:22；17:12-14；参《历》第六十二章），并差遣他的门徒去做同样的事（太10:8）。
关于古时“麻风病”的性质，见基督复临安息日会《圣经词典》对这个词的解释。
关于其诊断与隔离的律法以及仪文上的洁净，见利13和14。
犹太人一般认为大麻风是对罪恶的神圣审判（他们也将生来是瞎眼的归为神圣审判；见约9:2）。
他们接受一种古老的异教思想（参见一个古巴比伦兆语，在Archiv für Orientforshung 18:62中命名了某些征兆，显然是关于大麻风的，意思是被上帝和人遗弃）。
因此他们不做任何努力去减轻或治愈病患，除了将病人隔离，他们确实不知道如何医治。
（甚至到20世纪中期以后，隔离仍在各地视为处治的标准；直到允许给病人用新药，麻风病人才不必被隔离了。
你若肯。
这个受苦的人可能清清楚楚地记得三个主要障碍，即使并非不可能得医治，其中任何一个障碍也足以使得医治的前景变得渺茫。
首先，就人们所知道的，自从大约800年前乃缦得医治以来，并没有大麻风得医治的记录。
第二个障碍就更大了，就是一般人都相信他是在上帝的咒诅之下。
耶稣岂会愿意医治他吗
第三个障碍提出一个更为实际的问题。
他怎样才能到达离耶稣足够近的地方，以便提出他的请求呢
仪文律法严格禁止他接近别人或与别人在一起，而且无论耶稣到哪里去，百姓都群集在他周围。
这就有效地阻止了这个受痛苦的人直接到耶稣面前。
叫……洁净了。
希腊文是katharizō，“使洁净”而不是therapeuō，“治愈”，“治疗”。
在旧约和新约时代，麻风病人都被说成是“不洁净的”，需要“洁净”；而不是“病人”，需要“医治”。
这种术语上的区别反映的是在仪文上洁净的思想。
41 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧
”【注释】摸他。
耶稣经常在医治中触摸病人（太8:15），但有时却不这样（约4:49,50）。
他知道摸麻风病人意味着不洁净；然而，他还是勇敢地这么做了。
你洁净了吧。
因为那时没有人能洁净麻风病人，所以耶稣这么做意味着他有神圣的能力。
这就使百姓有信心相信：他也能洁净人心脱离罪恶。
耶稣确是为洁净罪人来到世上，罪人在灵性上的疾病比大麻风更为致命。
42 大麻疯即时离开他，他就洁净了。
【注释】即时。
这在本质上是这个神迹的重要部分。
它完全是在群众们眼前发生的。
患病之人的皮肉恢复了，他的肌肉变得的结实了，神经也灵敏了（见《历》第二十七章）。
43 耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，【注释】严严地嘱咐。
希腊文是embrimaomai，“深深地感动”，“迫切地告诫”。
这个词在约11:33中被译为“悲叹”，在可14:5中译为“生气”，总是表示强烈的情绪。
福音书的作者们论到基督时，只在另外两个场合用过这个词（见太9:30和约11:33,38）。
耶稣只在很罕见的场合采取严厉的态度（见太23:13-33；约2:13-17；参《历》第三十七章）。
在可1:45中解释了耶稣此时为何显得这么严肃的原因。
44 对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。
”【注释】什么话都不可告诉人。
可能有几种因素促使耶稣告诉这个被医好了的人对所发生的事什么都不要说，并“立刻”打发他走（43节），叫他去把身体给祭司察看。
首先，为了在祭司们得知是谁医治了这个人之前到达他们那里，采取迅速行动是必要的。
只有这样他才能指望得到公平的判决，因为如果祭司们知道了医治他的人是耶稣，他们可能就会拒绝证明他已经洁净了。
为他本人的利益，保持沉默并采取迅速行动是必要的。
同样，如果这个地区中许多得大麻风的人听说耶稣的能力会使他们脱离这个疾病，那么无疑，他们就会向他蜂拥而来，使他更加难于为一般大众服务了。
此外，耶稣要求这个受苦的人首先真诚地感到自己的需要，至少需要一定程度的信心（见可5:34；约4:49,50；参《历》第二十七章）。
保持沉默的另一个原因是：他努力避免给自己造成一种仅仅是一个行奇事之人的名声。
福音记录显明，他认为神迹是次要的；他首要和最大的目标乃是拯救人们的灵魂。
基督总是呼召人们先寻求天国，完全相信他们的天父会在他们需要的时候加给他们这种物质上的福气（太6:33）。
因为这些和其他原因，耶稣禁止人宣传他所行奇事的各种不同实例，见太9:30；12:16；可5:43；7:36；8:26。
把身体给……察看。
根据摩西律法，担任公共卫生职责的祭司要诊断麻风病，安排隔离。
至少在旧约时代，由于别的皮肤病也被描述为麻风病这个词，检查的人有时查不出可以得医治的类型。
那些复原脱离疾病的人在经过重新检查、洁净的仪式、大概再经过证明之后，就可以回家了（利14）。
来自祭司的这种证明实际上意味着对这一神奇治愈的官方承认（见《历》第二十六章）。
这个人就成了所发生之事的活见证。
事实上，许多祭司都通过这件事和基督神性的其他证据信服了耶稣（见《历》第二十七章）。
在基督复活后，祭司中许多人都公然表明了对他的信心（见徒6:7），并加入了初期的教会。
耶稣告诉那个被医好的人去遵循律法的条例，证明他并不反对摩西律法。
他本人就是生在“律法以下”的（加4:4；参太23:2,3注释）。
但文士们强加在摩西律法上的传统，基督表示强烈地反对，他们藉这些传统仪文，既在字句上也在精义上废弃了上帝曾赐给摩西的律法（见太15:3；可7:8,9；参《历》第四十二章）。
通过打发这个人去见祭司，基督无疑定意向他们并向百姓证明：他重视自己在很久以前曾赐给摩西的律法。
这样，他盼望能证明祭司－律法的官方保护者们的控告是错误的。
从而他们中那些思想开明的人就能看出：那说他不忠于摩西律法的控告是虚假的，并且能被引导承认他是弥赛亚（见《历》第二十七章）。
因为你洁净了，献上……礼物。
见本注释卷一，第707页，和利14注释。
作证据。
即，给耶稣彰显的神能作见证，给他同情关怀人类的需要作见证，给他尊敬摩西律法并且尊敬作为律法保护者的犹太领袖们作见证，最重要的，给他救人脱离罪与死的大能作见证。
对众人。
不太清楚这是单指祭司们还是指包括祭司在内的全体百姓。
然而，上下文似乎指的是祭司。
按照摩西律法的吩咐，那些礼物是献给他们“作证据”。
百姓们已经看见了行在他们眼前的证据；而祭司们还没看见。
但这个被医好的人与仪文律法合作会证明基督想要他们明白的事。
当然，祭司的判定一旦进入官方记录，就会在众民面前成为永久的法定证据。
45 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方。
人从各处都就了他来。
【注释】倒说许多的话。
或“自由地讲这事”（修正标准本）。
这人没有认识到自己没有遵照要保持沉默的严令而行会给基督的工作造成多么大的阻碍，并且以耶稣只是出于谦虚的考虑这种思想自我安慰，这个充满感激的人便自由地讲论那曾医好他的一位的大能。
把这件事传扬开了。
或“把这消息传开了”（修正标准本）。
不得再。
即，“不再”。
这个神迹，或者更可说它的结果，似乎标志着基督初次在加利利的城镇和乡村旅行布道的结束。
他被迫暂时停止了工作（见《历》第二十七章）。
城。
直译是“一座城”，即，任何一座城市或市镇。
在旷野地方。
或“在乡下”（修正标准本）。
关于耶稣可能退到了什么地方，一点没有给出线索。
基督可能依旧留在人口比较稠密的地区附近，多半去了加利利海西部几英里远的山地。
一些日子以后，他再次来到了迦百农彼得的家里，可2:1（见《历》第二十七章）。
人从各处……来。
这个希腊动词的词形暗示百姓不断到来。
他们燃起了想像的火焰，但不幸的是他们的热心却没有真知识，他们误解了基督施行神迹的目的（见本卷注释第209页）。
我是绝对不会输给你的日语怎么说
お前なんかに绝対负けません哦买呐嘎拟 节代 嘛ke嘛仙
无论是什么，只要信是得着的，就必得着.」（马可福音
我刚信主不久，召会里的弟兄姊妹告诉我，要常常祷告。
我最近几乎每天都在为一件事情，一直向主祷告，可是到现在都还没有结果。
到底我应该怎样祷告，才能得着主的垂听，才能得着答应呢?基督徒有一个基本的权利，就是能够祷告，而且祷告能得着答应。
在圣经里，祷告得答应是有条件的，如果按着这些条件行，祷告就会得到答应。
首先，我们要看见，所有的祷告都应当在神面前是真实的求。
主耶稣说，“求，就给你们。
”神要知道你究竟要什么，求什么，神才能给你什么。
求的意思就是专一的求，就是寻找、叩门的意思。
我们祷告，必须说出我们求的是什么。
不要笼统的、随便的祷告，要专一、确定的，说出我们要的是什么。
圣经也告诉我们，我们求了却得不着，是因为我们妄求。
我们应当在神面前求，但是我们不可妄求。
我们只能因著有需要而向神求，不能毫无理由，出乎范围之外，随便的求。
神不听人妄求的祷告。
每一个基督徒，应当学习在正当的范围之内祷告，不要妄开大口，超过我们实际的需要。
所以我们看见，要求，但是不能妄求。
有的人求是求了，也没有妄求。
但是神还是没有听他的祷告，那是为什么呢?在这里我们看到，有一个基本的拦阻，就是他与神之间有罪的阻隔。
诗篇六十六篇十八节说，“我若心里注重罪孽，主必不听。
”所谓心里注重罪孽，就是说，有一个罪是你心里舍不得的。
有一个罪是你自己知道的，你却继续的保留它。
不只在行为上，在外表上有这个软弱，并且也是在心里所注重的。
这样一个人的祷告，主必不听。
主的话告诉我们:“承认离弃罪过的，必蒙怜恤。
(箴二八14。
)人若有了罪过，必须向神承认，求神赦免。
这样，祷告才能蒙神垂听。
在积极一面，我们应当信主耶稣说的话: “凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了，就必得着。
”(可十一24。
)这样祷告的人，乃是一个完全与神联结为一的人，他的祷告是按照神的旨意而祷告。
这样的祷告才能有真实的信心，才能蒙神垂听。
愿主在祷告的事上，能给我们有开启。
让我们享受神所给我们的权利，让我们更多的经历在祷告的事上蒙神垂听，得到答应。
【经文】因为凡求的，就得着;寻找的，就寻见;叩门的，就给他开门。
路加福音十一章十节你们纵任贪欲，仍无所有;你们杀害嫉妒，也不能得，你们就斗殴争战。
你们没有，是因为你们不求。
你们求也无所得，是因为你们妄求，为要耗费在你们的宴乐中。
雅各书四章二至三节我若心里注重罪孽，主必不听。
诗篇六十六篇十八节所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了，就必得着。
马可福音十一章二十四节