关于孝忠仁义的经典社会语录
中华美德---仁义礼智信廉 提倡“忠”，就是祖国，忠守。
忠的本义，是指人在祭祀保持肃穆恭敬的态度。
后来，引申为人要忠于君主及国家等多种含义，一般特指为“忠君爱国”，正如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。
这方面，抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。
现在不需要“忠君”，但把忠君延伸为爱国，这是新时代的人最起码的要求。
忠于职守，就是忠于你的单位、忠于你从事的工作。
提倡“孝”，就是孝敬父母，尊老敬贤。
孝字上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人与下一代人融为一体，儿子继承老子，子能承其亲，并能顺其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，称之为“孝”者。
“百善孝为先”，中国的孝文化源远流长，在传统文化占有重要之地，不忠不孝之徒不能立于天地之间。
孝，就是要尊老敬贤，一个社会只有这样，老者有所养，贤者有所尊，这个社会就文明进步。
一个不孝者，他能蒙人一时，却不能蒙混一世一定会被社会抛弃的。
提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。
义的本义是合乎道德的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。
大义是一种高于自我的善，一种超越自我的善。
任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。
在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与邪恶势力同流合污。
提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。
“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。
用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。
礼的核心就是“尊重”二字。
要得到别人的尊重，首先要尊重他人。
说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。
大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。
讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明程度的标志，也是个人素质的基本体现。
礼的实际运用，也是人与动物区别的根本标志。
提倡“智”，就是提高素质，服务社会。
知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。
“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。
因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。
可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。
“智”首先体现的就是个人的能力。
这个社会需要德才兼备的人，如果都是无才无德的人，这个社会是不会发展的，甚至会陷入民族危机。
作为每个人来说，首先要养家糊口，如果没有一技之长，那么不要谈服务社会，恐怕家庭都很难稳定 提倡“信”，就是诚信守法，一诺千金。
信，心里有什么话就直说，古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。
一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。
孔子将信作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。
孔子还把“信”上升到国家政权的高度，治国“三要”，即“足食，足兵，民信之”，也就是说，国家的根本，要让人民安居乐业，要有强大的国防力量来保护胜利果实，国家要用信用来维系整个统治体系。
“一言既出，驷马难追”，对于一个人来说，更得信守承诺，讲究信用。
一个没有信用的国家，一定没有前途，一定会灭亡的；同样，一个不讲信用的人，在社会上是难以立足的，最终被社会抛弃。
提倡“廉”，就是廉洁.有廉洁的人,无论见到什么,不起贪求之心,没有想占便宜的心,而养成大公无私的精神.
古代人说的忠孝仁义具体指的是什么
忠 忠：己欲立而立人，己欲达而达人。
孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
孝 孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。
孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。
这些思想正是中国古代道德文明的体现。
然而孔子论孝，还讲父母在，不远游， 三年无改于父之道，可谓孝矣，表现了其时代的局限性。
孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后水浆不入口，三日不举火，哭泣无数以至身病体羸变成精神和肉体的自我摧残。
宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。
孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的尊、敬、养老，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。
仁 仁：爱人。
孔子思想体系的理论核心。
它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。
仁体现在教育思想和实践上是有教无类， 春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。
仁体现在政治上是强调德冶，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统 义 义：原指宜，即行为适合于礼。
孔子以义作为评判人们的思想、行为的道德原则。